Romeins altaar voor Jupiter, Newstead

Romeins altaar voor Jupiter, Newstead



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Romeins altaar voor Jupiter, Newstead - Geschiedenis

Jupiter - De God van Rome

Illustratie van Jupiter, koning van de goden van Rome

In de oude Romeinse religie was Jupiter het hoofd van de goden. De naam "Jupiter" betekent "de beste en beste" (Optimus Maximus). Hij werd geïdentificeerd met de Griekse god Zeus.

Jupiter was de geest van de hemel en werd aanbeden als de god van donder en bliksem. Tijdens oorlogstijd werd hij gezocht om te beschermen in de strijd en was de 'gever van de overwinning'. In vredestijd was hij de god van gerechtigheid en moraliteit. Hij werd verondersteld aanwezig te zijn tijdens het afleggen van eden en transacties. Zijn tempel stond op de Capitolijnse heuvel.

De Bijbel vermeldt veel over "Idols"

Leviticus 26:1 - Gij zult u nee maken idolen noch gesneden beeld, noch een staand beeld voor u oprichten, noch enig beeld van steen in uw land opzetten, om u daarvoor neer te buigen; want Ik [ben] de HERE, uw God.

2 Koningen 21:21 - En hij liep de hele weg naar binnen waar zijn vader binnenkwam, en serveerde de... idolen dat zijn vader diende en hen aanbad:

Ezechiël 22:4 - U bent schuldig geworden in uw bloed dat u hebt vergoten en dat u in het uwe hebt verontreinigd idolen die gij hebt gemaakt en gij hebt uw dagen doen naderen, en zij zijn tot uw jaren gekomen; daarom heb ik u tot een smaad gemaakt voor de heidenen, en tot een bespotting voor alle landen.

Jeremia 50:2 - Verklaar onder de volken, en publiceer, en stel een standaardpublicatie in, [en] verberg niet: zeg, Babylon is ingenomen, Bel is beschaamd, Merodach is in stukken gebroken haar idolen zijn verward, haar beelden zijn in stukken gebroken.

Micha 1:7 - En alle gesneden beelden ervan zullen aan stukken worden geslagen, en al de huren ervan zullen met het vuur worden verbrand, en al de idolen daarvan zal ik woest leggen; want zij heeft [het] verzameld van de huur van een hoer, en zij zullen terugkeren tot de huur van een hoer.

Ezechiël 6:6 - In al uw woonplaatsen zullen de steden verwoest worden, en de hoogten zullen verwoest worden, opdat uw altaren verwoest en verwoest worden, en uw idolen kan worden verbroken en ophouden, en uw beelden kunnen worden gekapt, en uw werken kunnen worden afgeschaft.

Habakuk 2:18 - Wat baat het gesneden beeld dat de maker ervan het heeft gesneden het gegoten beeld, en een leraar van leugens, dat de maker van zijn werk daarop vertrouwt, om stom te maken idolen?

2 Koningen 21:11 - Omdat Manasse, de koning van Juda, deze gruwelen heeft bedreven, [en] goddeloos heeft gedaan boven alles wat de Amorieten deden, die vóór hem waren, en Juda ook heeft doen zondigen met zijn idolen:

Ezechiël 18:12 - Heeft de armen en behoeftigen verdrukt, door geweld beroofd, het pand niet hersteld en zijn ogen opgeheven naar de idolen, heeft een gruwel begaan,

2 Korintiërs 6:16 - En met welke overeenkomst heeft de tempel van God? idolen? want u bent de tempel van de levende God, zoals God heeft gezegd: Ik zal in hen wonen en in [hen] wandelen en ik zal hun God zijn, en zij zullen mijn volk zijn.

Jesaja 19:1 - De last van Egypte. Zie, de HEERE rijdt op een snelle wolk en zal in Egypte komen; en de idolen van Egypte zal voor zijn aangezicht bewogen worden, en het hart van Egypte zal in het midden ervan smelten.

Ezechiël 18:6 - [En] heeft niet gegeten op de bergen, noch heeft hij zijn ogen opgeheven naar de idolen van het huis van Israël, heeft de vrouw van zijn naaste niet verontreinigd, en is niet in de buurt gekomen van een menstruerende vrouw,

Ezechiël 23:37 - Dat zij overspel hebben gepleegd, en dat er bloed in hun handen is, en met hun idolen hebben zij overspel gepleegd, en hebben zij ook hun zonen, die zij mij gebaard hebben, voor hen door [het vuur] doen gaan, om [hen] te verslinden.

Ezechiël 30:13 - Zo zegt de Here GOD Ik zal ook de idolen, en Ik zal [hun] beelden doen ophouden uit Nof en er zal geen vorst meer zijn van het land Egypte; en ik zal een angst zaaien in het land van Egypte.

Zacharia 13:2 - En het zal te dien dage geschieden, zegt de HERE der heerscharen, dat ik de namen van de idolen uit het land, en er zal niet meer aan hen gedacht worden; en ook zal Ik de profeten en de onreine geest uit het land doen vertrekken.

2 Kronieken 15:8 - En toen Asa deze woorden hoorde, en de profetie van de profeet Oded, vatte hij moed en zette de afschuwelijke weg. idolen uit heel het land van Juda en Benjamin, en uit de steden die hij van de berg Efraïm had ingenomen, en hij vernieuwde het altaar des HEREN, dat voor de voorhal des HEREN was.

Ezechiël 14:7 - Voor een ieder van het huis van Israël, of van de vreemdeling die in Israël verblijft, die zich van mij afscheidt en zijn idolen in zijn hart, en legt de struikelblok van zijn ongerechtigheid voor zijn aangezicht, en komt tot een profeet om hem over mij te informeren, ik de HEERE hem alleen zal antwoorden.

Openbaring 2:14 - Maar ik heb een paar dingen tegen u, omdat u daar degenen hebt die de leer van Bileam aanhangen, die Balak leerde een struikelblok te werpen voor de kinderen van Israël, om dingen te eten die geofferd waren aan idolenen ontucht plegen.

2 Koningen 23:24 - Bovendien de [werkers met] vertrouwde geesten, en de tovenaars, en de beelden, en de idolen, en alle gruwelen die in het land van Juda en in Jeruzalem werden bespied, deed Josia weg, om de woorden van de wet te volbrengen die geschreven waren in het boek dat de priester Hilkia in het huis van de HEERE had gevonden.

Ezechiël 18:15 - [Dat] heeft niet gegeten op de bergen, noch heeft zijn ogen opgeheven naar de idolen van het huis van Israël, heeft de vrouw van zijn naaste niet verontreinigd,

Psalmen 106:38 - En vergoten onschuldig bloed, [zelfs] het bloed van hun zonen en van hun dochters, die zij offerden aan de idolen van Kanaän; en het land werd met bloed bezoedeld.

Openbaring 2:20 - Niettegenstaande heb ik een paar dingen tegen u, omdat u toestaat dat de vrouw Izebel, die zichzelf een profetes noemt, mijn dienaren leert en verleidt om hoererij te bedrijven en om dingen te eten die zijn geofferd aan idolen.

Ezechiël 20:8 - Maar ze kwamen in opstand tegen mij en wilden niet naar mij luisteren: ze hebben niet iedereen de gruwelen van hun ogen verworpen, noch hebben ze de idolen van Egypte: toen zei ik: Ik zal mijn woede over hen uitstorten, om mijn toorn tegen hen te volbrengen in het midden van het land Egypte.

Ezechiël 20:31 - Want wanneer u uw gaven aanbiedt, wanneer u uw zonen door het vuur laat gaan, verontreinigt u uzelf met al uw idolen, zelfs tot op deze dag: en zal ik door u worden geraadpleegd, o huis van Israël? [Zoals] ik leef, spreekt de Heere HEERE, ik zal niet door u worden gevraagd.

Jesaja 19:3 - En de geest van Egypte zal in het midden daarvan bezwijken en Ik zal de raad ervan vernietigen; en zij zullen zoeken naar de idolen, en voor de charmeurs, en voor hen die vertrouwde geesten hebben, en voor de tovenaars.

Ezechiël 44:12 - Omdat ze hen dienden voor hun... idolenen het huis van Israël in ongerechtigheid deed vallen, daarom heb Ik mijn hand tegen hen opgeheven, zegt de Here HERE, en zij zullen hun ongerechtigheid dragen.

1 Korintiërs 10:19 - Wat zeg ik dan? dat het afgodsbeeld iets is, of dat wat als offer wordt geofferd aan idolen is er iets?

Ezechiël 6:9 - En zij die van u ontkomen, zullen mij gedenken onder de naties waarheen zij gevankelijk zullen worden weggevoerd, omdat ik gebroken ben met hun hoerig hart, dat van mij is vertrokken, en met hun ogen, die hoereren na hun idolen: en zij zullen zich verlustigen in het kwaad dat zij in al hun gruwelen hebben begaan.

Ezechiël 36:25 - Dan zal ik rein water over u sprenkelen, en u zult rein zijn: van al uw vuiligheid en van al uw idolen, zal ik je reinigen.


Inhoud

De Romeinen geloofden dat Jupiter hun suprematie verleende omdat ze hem meer hadden geëerd dan enig ander volk. Jupiter was "de bron van de auspiciën waarop de relatie van de stad met de goden rustte." [18] Hij verpersoonlijkte de goddelijke autoriteit van de hoogste ambten, interne organisatie en externe betrekkingen van Rome. Zijn beeltenis in het Republikeinse en Keizerlijke Capitool droeg regalia geassocieerd met de oude koningen van Rome en de hoogste consulaire en keizerlijke onderscheidingen. [19]

De consuls zwoeren hun ambtseed in de naam van Jupiter en eerden hem op de jaarlijkse feriae van het Capitool in september. Om hem te bedanken voor zijn hulp en om zijn voortdurende steun veilig te stellen, offerden ze een witte os (bos mas) met vergulde hoorns. [20] Een soortgelijk offer werd gebracht door triomfantelijke generaals, die de tekenen van hun overwinning inleverden aan de voeten van het standbeeld van Jupiter in het Capitool. Sommige geleerden hebben de triomfator als het belichamen (of imiteren) van Jupiter in de triomftocht. [21]

De associatie van Jupiter met koningschap en soevereiniteit werd opnieuw geïnterpreteerd toen de regeringsvorm van Rome veranderde. Oorspronkelijk werd Rome geregeerd door koningen nadat de monarchie was afgeschaft en de Republiek was gevestigd, religieuze prerogatieven werden overgedragen aan de paters, de patricische heersende klasse. Nostalgie naar het koningschap (affectatio regni) werd als verraderlijk beschouwd. Degenen die ervan verdacht werden monarchale ambities te koesteren, werden gestraft, ongeacht hun dienst aan de staat. In de 5e eeuw v.Chr triomfator Camillus werd in ballingschap gestuurd nadat hij een strijdwagen had gereden met een team van vier witte paarden (quadriga)- een eer voorbehouden aan Jupiter zelf. Toen Marcus Manlius, wiens verdediging van het Capitool tegen de binnenvallende Galliërs hem de naam had opgeleverd... Capitolinus, werd beschuldigd van koninklijke pretenties, werd hij als verrader geëxecuteerd door van de Tarpeïsche Rots te worden geworpen. Zijn huis op de Capitolijnse heuvel werd met de grond gelijk gemaakt en er werd bepaald dat geen enkele patriciër daar ooit mocht wonen. [22] Capitolijnse Jupiter vertegenwoordigde een continuïteit van koninklijke macht uit de vorstelijke periode, en verleende macht aan de magistraten die hem hun respect betuigden, terwijl hij tegelijkertijd belichaamde wat nu verboden, verafschuwd en geminacht was. [23] [ verduidelijking nodig ]

Tijdens het conflict van de ordes eisten de plebejers van Rome het recht op om een ​​politiek en religieus ambt te bekleden. Tijdens hun eerste secessio (vergelijkbaar met een algemene staking), trokken ze zich terug uit de stad en dreigden hun eigen staking te stichten. Toen ze ermee instemden om terug te keren naar Rome, zwoeren ze de heuvel waar ze zich hadden teruggetrokken naar Jupiter als symbool en garant voor de eenheid van de Romeinse res publica. [24] Plebejers kwamen uiteindelijk in aanmerking voor alle magistraten en de meeste priesterschappen, maar de hogepriester van Jupiter (Flamen Dialis) bleef voorbehouden aan de patriciërs. [25]

Flamen en Flaminica Dialis Edit

Jupiter werd bediend door de patriciër Flamen Dialis, het hoogste lid van de vlammen, een college van vijftien priesters in de officiële openbare cultus van Rome, die elk aan een bepaalde godheid waren toegewijd. Zijn vrouw, de Flaminica Dialis, had haar eigen taken en leidde het offer van een ram aan Jupiter op elk van de nundinae, de "markt"-dagen van een kalendercyclus, vergelijkbaar met een week. [26] Het paar moest trouwen volgens het exclusieve patriciërsritueel confarreatio, waaronder een offer van speltbrood aan Jupiter Farreus (van ver, "tarwekorrel"). [27]

Het ambt van Flamen Dialis werd begrensd door verschillende unieke rituele verboden, waarvan sommige licht werpen op de soevereine aard van de god zelf. [28] Bijvoorbeeld de flamen mag zijn kleren uittrekken of top (zijn puntmuts) alleen onder een dak, om te voorkomen dat hij zich naakt aan de hemel laat zien - dat wil zeggen, "als onder de ogen van Jupiter" als god van de hemel. Elke keer dat de Flaminica een bliksemschicht zag of een donderslag hoorde (het kenmerkende instrument van Jupiter), mocht ze haar normale routine niet voortzetten totdat ze de god had gerustgesteld. [29]

Enkele privileges van de flamen van Jupiter kan de koninklijke aard van Jupiter weerspiegelen: hij had het gebruik van de curule-stoel [30] en was de enige priester (sacerdos) die werd voorafgegaan door een lictor [31] en zetelde in de senaat. [32] Andere voorschriften hebben betrekking op zijn rituele reinheid en zijn scheiding van de militaire functie Het was hem verboden paard te rijden of het leger te zien buiten de heilige grens van Rome (pomerium). Hoewel hij de god diende die de heiligheid van de eed belichaamde, was het religieus niet toegestaan (fas) voor de Dialis om een ​​eed te zweren. [33] Hij kon geen contact hebben met iets dat dood was of met de dood te maken had: lijken, begrafenissen, begrafenisvuren, rauw vlees. Deze reeks beperkingen weerspiegelt de volheid van het leven en de absolute vrijheid die kenmerkend zijn voor Jupiter. [34]

Augurs Edit

De voorspelt publiciteit, augurs waren een college van sacerdotes die verantwoordelijk waren voor alle inhuldigingen en voor het uitvoeren van ceremonies die bekend staan ​​als auguria. Hun creatie werd traditioneel toegeschreven aan Romulus. Ze werden beschouwd als de enige officiële uitleggers van de wil van Jupiter en waren daarom essentieel voor het bestaan ​​van de Romeinse staat, aangezien de Romeinen in Jupiter de enige bron van staatsgezag zagen.

Fetials bewerken

De fetials waren een college van 20 mannen gewijd aan de religieuze administratie van internationale staatszaken. [35] Hun taak was het bewaren en toepassen van de foetale wet (ius fetial), een complexe reeks procedures gericht op het waarborgen van de bescherming van de goden in de betrekkingen van Rome met buitenlandse staten. Iuppiter Lapis is de god onder wiens bescherming ze handelen, en wie de belangrijkste fetial (pater patratus) beroept zich in de ritus die een verdrag sluit. [36] Als er een oorlogsverklaring volgt, roept de fetial Jupiter en Quirinus, de hemelse, aardse en chtonische goden aan als getuigen van elke mogelijke schending van de ius. Hij kan dan binnen 33 dagen de oorlog verklaren. [37]

De actie van de fetials valt onder de jurisdictie van Jupiter als de goddelijke verdediger van de goede trouw. Verschillende emblemen van het fetiale ambt hebben betrekking op Jupiter. De silex was de steen die werd gebruikt voor het foetale offer, gehuisvest in de tempel van Iuppiter Feretrius, net als hun scepter. Heilige kruiden (sagmina), soms geïdentificeerd als ijzerhard, moest worden gehaald uit de nabijgelegen citadel (arx) voor hun ritueel gebruik. [38]

Jupiter en religie in de afscheidingen van het plebs

De rol van Jupiter in het conflict van de orden is een weerspiegeling van de religiositeit van de Romeinen. Aan de ene kant konden de patriciërs op natuurlijke wijze de steun van de oppergod claimen terwijl ze de auspiciën van de staat hadden. Aan de andere kant voerden de plebs (plebejers) aan dat, aangezien Jupiter de bron van gerechtigheid was, ze zijn gunst hadden omdat hun zaak rechtvaardig was.

De eerste afscheiding werd veroorzaakt door de te hoge schuldenlast van het plebs. Het juridische instituut van de nexum stond een schuldenaar toe slaaf van zijn schuldeiser te worden. Het plebs voerde aan dat de schulden onhoudbaar waren geworden vanwege de kosten van de oorlogen die de patriciërs wilden. Omdat de senaat niet instemde met het voorstel van een totale schuldkwijtschelding die was voorgesteld door dictator en voorspeller Manius Valerius Maximus, trok het plebs zich terug op de berg Sacer, een heuvel drie Romeinse mijlen ten noordoosten van Rome, voorbij de Nomentan-brug over de rivier Anio. [39] De plaats is winderig en was gewoonlijk de plaats van riten van waarzeggerij uitgevoerd door haruspices. De senaat stuurde uiteindelijk een delegatie van tien leden met volledige bevoegdheid om een ​​deal te sluiten met het plebs, waaronder Menenius Agrippa en Manius Valerius. Het was Valerius, volgens de inscriptie gevonden in Arezzo in 1688 en geschreven op bevel van Augustus en andere literaire bronnen, die het plebs van de berg bracht, nadat de afscheiders het hadden ingewijd aan Jupiter Territorium en bouwde een altaar (ara) op zijn top. De angst voor de toorn van Jupiter was een belangrijk element in de oplossing van de crisis. De wijding van de berg had waarschijnlijk alleen betrekking op de top. Het ritueel vereiste de deelname van zowel een augur (vermoedelijk Manius Valerius zelf) als een pontifex. [40]

De tweede afscheiding werd veroorzaakt door het autocratische en arrogante gedrag van de december, die door het Romeinse volk was belast met het opschrijven van de wetten die tot dan toe door de patricische magistraten en de sacerdotes. Alle magistraten en de tribunes van het plebs waren bij voorbaat afgetreden. De opdracht resulteerde in de XII-tabellen, die weliswaar alleen het privaatrecht betroffen. Het plebs trok zich opnieuw terug in de Sacer Mons: deze daad, naast het herinneren van de eerste afscheiding, was bedoeld om de bescherming van de oppergod te zoeken. De afscheiding eindigde met het aftreden van de december en een amnestie voor de opstandige soldaten die uit hun kamp bij de berg Algidus waren gedeserteerd terwijl ze oorlog voerden tegen de Volsciërs en de commandanten in de steek lieten. De amnestie werd verleend door de senaat en gegarandeerd door de pontifex maximus Quintus Furius (in Livius' versie) (of Marcus Papirius), die ook toezicht hield op de benoeming van de nieuwe tribunes van het plebs, verzamelde zich toen op de Aventijn. De rol van de pontifex maximus in een situatie van machtsverlof is een belangrijk element dat de religieuze basis en het karakter van de tribunicia potestas. [41]

Een dominante lijn van wetenschap is van mening dat Rome in zijn vroegste periode een aantal mythen ontbeerde, of dat deze oorspronkelijke mythologie onherstelbaar verduisterd is door de invloed van de Griekse verhalende traditie. [42] Na de invloed van de Griekse cultuur op de Romeinse cultuur, herinterpreteerden de Latijnse literatuur en iconografie de mythen van Zeus in afbeeldingen en verhalen van Jupiter. In de legendarische geschiedenis van Rome wordt Jupiter vaak in verband gebracht met koningen en koningschap.

Geboorte bewerken

Jupiter wordt afgebeeld als de tweelingzus van Juno in een standbeeld in Praeneste dat hen liet zien hoe ze werden verzorgd door Fortuna Primigenia. [43] Een inscriptie die ook van Praeneste is, zegt echter dat Fortuna Primigenia het eerstgeboren kind van Jupiter was. [44] Jacqueline Champeaux ziet deze tegenstelling als het resultaat van opeenvolgende verschillende culturele en religieuze fasen, waarin een golf van invloed vanuit de Helleense wereld Fortuna de dochter van Jupiter maakte.[45] De kindertijd van Zeus is een belangrijk thema in de Griekse religie, kunst en literatuur, maar er zijn slechts zeldzame (of twijfelachtige) afbeeldingen van Jupiter als kind. [46]

Numa Edit

Geconfronteerd met een periode van slecht weer die de oogst in gevaar bracht tijdens een vroege lente, nam koning Numa zijn toevlucht tot het plan om de god om advies te vragen door zijn aanwezigheid op te roepen. [47] Hij slaagde daarin door de hulp van Picus en Faunus, die hij gevangen had gezet door hen dronken te maken. De twee goden (met een charme) riepen Jupiter op, die werd gedwongen naar de aarde te komen bij de Aventijn (vandaar de naam Iuppiter Elicius, volgens Ovidius). Nadat Numa vakkundig de verzoeken van de god om mensenoffers had vermeden, stemde Jupiter in op zijn verzoek om te weten hoe bliksemschichten worden afgewend, en vroeg hij alleen om de vervangingen die Numa had genoemd: een uienbol, haren en een vis. Bovendien beloofde Jupiter dat hij bij zonsopgang van de volgende dag aan Numa en het Romeinse volk pionnen van de zou geven imperium. De volgende dag, na drie bliksemschichten over een heldere hemel te hebben gegooid, zond Jupiter vanuit de hemel een schild naar beneden. Omdat dit schild geen hoeken had, noemde Numa het ancile want daarin woonde het lot van de imperium, hij liet er veel kopieën van maken om de echte te verhullen. Hij vroeg de smid Mamurius Veturius om de kopieën te maken en gaf ze aan de Salii. Als zijn enige beloning sprak Mamurius de wens uit dat zijn naam gezongen zou worden in de laatste van hun liederen carmina. [48] ​​Plutarchus geeft een iets andere versie van het verhaal, door te schrijven dat de oorzaak van de wonderbaarlijke val van het schild een plaag was en het niet in verband bracht met de Romeinse imperium. [49]

Tullus Hostilius Bewerken

Gedurende zijn regeerperiode had koning Tullus een minachtende houding ten opzichte van religie. Zijn temperament was oorlogszuchtig en hij negeerde religieuze riten en vroomheid. Nadat hij de Albans had veroverd met het duel tussen de Horatii en Curiatii, vernietigde Tullus Alba Longa en deporteerde hij zijn inwoners naar Rome. Zoals Livius het verhaal vertelt, voortekenen (wonderkind) in de vorm van een regen van stenen vond plaats op de Alban-berg omdat de gedeporteerde Albans hun voorouderlijke riten hadden veronachtzaamd die verbonden waren met het heiligdom van Jupiter. Naast de voortekenen werd een stem gehoord die de Albans verzocht de riten uit te voeren. Er volgde een plaag en uiteindelijk werd de koning zelf ziek. Als gevolg daarvan brak het oorlogszuchtige karakter van Tullus af en nam hij zijn toevlucht tot religie en kleine, bijgelovige praktijken. Eindelijk vond hij een boek van Numa waarin een geheime rite is vastgelegd over hoe je moet oproepen Iuppiter Elicius. De koning probeerde het uit te voeren, maar omdat hij de rite onjuist uitvoerde, gooide de god een bliksemschicht die het huis van de koning in brand stak en Tullus doodde. [50]

Tarquin de Oudere Edit

Toen hij Rome naderde (waar Tarquin op weg was om zijn geluk in de politiek te beproeven na mislukte pogingen in zijn geboorteland Tarquinii), dook een adelaar naar beneden, nam zijn hoed af, vloog schreeuwend in cirkels, plaatste de hoed op zijn hoofd en vloog weg. Tarquins vrouw Tanaquil interpreteerde dit als een teken dat hij koning zou worden op basis van de vogel, het kwadrant van de lucht waaruit hij kwam, de god die hem had gestuurd en het feit dat hij zijn hoed aanraakte (een kledingstuk dat op iemands meest nobele deel, het hoofd). [51]

De Oudere Tarquin wordt gecrediteerd met de introductie van de Capitolijnse Triade in Rome, door het zogenaamde Capitolium Vetus te bouwen. Macrobius schrijft dit vanuit zijn Samothracische mysterie-overtuigingen. [52]

Offers Bewerken

Offerslachtoffers (hostiae) aangeboden aan Jupiter waren de os (gecastreerde stier), het lam (op de Ides, de ovis idulis) en het weer (gecastreerde geit of ram) (op de Ides van januari). [53] De dieren moesten wit zijn. De kwestie van het geslacht van het lam is onopgelost, terwijl een lam over het algemeen mannelijk is, voor het vintage-openingsfestival offerde de flamen Dialis een ooi. [54] Deze regel lijkt veel uitzonderingen te hebben gehad, zoals het offeren van een ram op de Nundinae door de Flaminica Dialis demonstreert. Tijdens een van de crises van de Punische oorlogen kreeg Jupiter elk in dat jaar geboren dier aangeboden. [55]

Tempels Bewerken

Tempel van Capitolijnse Jupiter Bewerken

De tempel van Jupiter Optimus Maximus stond op de Capitolijnse heuvel in Rome. [56] Jupiter werd daar vereerd als een individuele godheid, en met Juno en Minerva als onderdeel van de Capitolijnse Triade. Het gebouw werd vermoedelijk begonnen door koning Tarquinius Priscus, voltooid door de laatste koning (Tarquinius Superbus) en ingehuldigd in de vroege dagen van de Romeinse Republiek (13 september 509 v.Chr.). Het werd bekroond met de beelden van vier paarden die een quadriga tekenen, met Jupiter als wagenmenner. Op festivaldagen stond er een groot standbeeld van Jupiter binnen, het gezicht was rood geverfd. [57] In (of nabij) deze tempel was de Iuppiter Lapis: de Jupitersteen, waarop gezworen kon worden.

De Capitolijnse tempel van Jupiter diende waarschijnlijk als architectonisch model voor zijn provinciale tempels. Toen Hadrianus Aelia Capitolina bouwde op de plaats van Jeruzalem, werd een tempel voor Jupiter Capitolinus gebouwd op de plaats van de verwoeste tempel in Jeruzalem.

Andere tempels in Rome Bewerken

Er waren twee tempels in Rome gewijd aan Iuppiter-stator de eerste werd gebouwd en ingewijd in 294 voor Christus door Marcus Atilius Regulus na de derde Samnitische oorlog. Het bevond zich op de Via Nova, onder de Porta Mugonia, oude ingang van de Palatijn. [58] De legende schreef de oprichting toe aan Romulus. [59] Er kan een eerder heiligdom zijn geweest (fanum), aangezien de Jupiter-cultus epigrafisch wordt bevestigd. [60] Ovidius plaatst de inwijding van de tempel op 27 juni, maar het is onduidelijk of dit de oorspronkelijke datum was [61] of de herinwijding na de restauratie door Augustus. [62]

Een tweede tempel van Iuppiter-stator werd gebouwd en ingewijd door Quintus Caecilus Metellus Macedonicus na zijn triomf in 146 voor Christus in de buurt van het Circus Flaminius. Het was verbonden met de gerestaureerde tempel van Iuno Regina met portiek (porticus Metelli). [63]

Iuppiter Victor had een tempel gewijd door Quintus Fabius Maximus Gurges tijdens de derde Samnitische oorlog in 295 voor Christus. De locatie is onbekend, maar het kan zijn op het Quirinaal, waarop een inscriptie staat: Diovei Victore [64] is gevonden, of op de Palatijn volgens de Notitie in de Liber Regionum (regio X), die luidt: aedes Iovis Victoris. Het kan zijn dat ze op 13 april of 13 juni zijn ingewijd (dagen van Iuppiter Victor en van Iuppiter Invictusrespectievelijk in Ovidius' Fasti). [65] Inscripties uit de keizertijd hebben het bestaan ​​onthuld van een verder onbekende tempel van Iuppiter propugnator op de Palatijn. [66]

Iuppiter Latiaris en Feriae Latinae Bewerken

de cultus van Iuppiter Latiaris was de oudste bekende cultus van de god: het werd sinds zeer verre tijden beoefend in de buurt van de top van de Bergen Albanus waarop de god werd vereerd als de hoge beschermer van de Latijnse Liga onder de hegemonie van Alba Longa.

Na de vernietiging van Alba door koning Tullus Hostilius werd de cultus verlaten. De god uitte zijn ongenoegen door het wonder van een regen van stenen: de commissie die door de Romeinse senaat was gestuurd om te informeren, werd ook begroet door een regen van stenen en hoorde een luide stem uit het bos op de top van de berg die de Albans verzocht de taak uit te voeren. religieuze dienst aan de god volgens de riten van hun land. Als gevolg van deze gebeurtenis stelden de Romeinen een feest van negen dagen in (nundinae). Desalniettemin volgde een plaag: uiteindelijk werd Tullus Hostilius zelf getroffen en uiteindelijk gedood door de god met een bliksemschicht. [67] Het festival werd op zijn primitieve plaats hersteld door de laatste Romeinse koning Tarquin de Trotse onder leiding van Rome.

De feriae Latinae, of Latiar zoals ze oorspronkelijk bekend waren, [68] waren de gewone festival (panegyris) van de zogenaamde Priscaanse Latijnen [69] en van de Albanen. [70] Hun herstel was gericht op het verankeren van de Romeinse hegemonie in deze voorouderlijke religieuze traditie van de Latijnen. De oorspronkelijke cultus werd ongewijzigd hersteld, zoals blijkt uit enkele archaïsche kenmerken van het ritueel: de uitsluiting van wijn van het offer [71] het aanbieden van melk en kaas en het rituele gebruik van schommelen tussen de spelen. Schommelen is een van de oudste rituelen die de hemelvaart nabootsen en is zeer wijdverbreid. Bij de Latiar het schommelen vond plaats op een boom en de winnaar was natuurlijk degene die het hoogst had gezwaaid. Deze rite zou door de Albans zijn ingesteld om de verdwijning van koning Latinus te herdenken, in de strijd tegen Mezentius, koning van Caere: de rite symboliseerde een zoektocht naar hem, zowel op aarde als in de hemel. Het schommelen en het gebruikelijke drinken van melk werd ook beschouwd als een herdenking en ritueel herstel van de kindertijd. [72] De Romeinen in de laatste vorm van de ritus brachten de offeros uit Rome en elke deelnemer kreeg een deel van het vlees, ritus die bekend staat als carnem petere. [73] Andere spelen werden gehouden in elke deelnemende gemeente. In Rome een race van strijdwagens (quadrigae) werd gehouden vanaf het Capitool: de winnaar dronk een likeur gemaakt met absynth. [74] Deze wedstrijd is vergeleken met de Vedische ritus van de vajapeya: daarin rijden zeventien strijdwagens een valse race die door de koning moet worden gewonnen om hem in staat te stellen een kopje wijn te drinken. madhu, l. e. soma. [75] Het feesten duurde minstens vier dagen, mogelijk zes volgens Niebuhr, één dag voor elk van de zes Latijnse en Albanese decuriae. [76] Volgens verschillende gegevens namen 47 of 53 stadsdelen deel aan het festival (de vermelde namen verschillen ook in Plinius NH III 69 en Dionysius van Halicarnassus AR V 61). De Latiar werd een belangrijk kenmerk van het Romeinse politieke leven zoals ze waren feriae conceptivae, l. e. hun datum varieerde elk jaar: de consuls en de hoogste magistraten moesten kort na het begin van de regering aanwezig zijn, oorspronkelijk op de Ides van maart: de Feriae vonden meestal begin april plaats. Ze konden niet voor het einde van de campagne met campagnes beginnen en als een deel van de games was verwaarloosd of ongewoon was uitgevoerd, zou de Latiar geheel moest worden herhaald. De inscripties uit de keizertijd vermelden het festival terug naar de tijd van de decemvirs. [77] Wissowa merkt op dat de innerlijke verbinding van de tempel van de Mons Albanus met die van het Capitool duidelijk wordt in de gemeenschappelijke associatie met de ritus van de triomf: [78] sinds 231 v.Chr. hadden enkele zegevierende commandanten daar als eerste gezegevierd met dezelfde juridische kenmerken zoals in Rome. [79]

Ides bewerken

De Ides (het middelpunt van de maand, met een volle maan) was heilig voor Jupiter, omdat op die dag het hemelse licht dag en nacht scheen. [80] Sommige (of alle) Ides waren Feriae Iovis, heilig voor Jupiter. [81] Op de Ides, een wit lam (ovis idulis) werd langs de Heilige Weg van Rome naar de Capitolijnse Citadel geleid en aan hem geofferd. [82] Jupiter's twee epula Iovis festivals vielen op de Ides, net als zijn tempelstichtingsrituelen als Optimus Maximus, Victor, Invictus en mogelijk) stator. [83]

Nundinae Bewerken

De nundinae kwam elke negende dag terug en verdeelde de kalender in een marktcyclus analoog aan een week. Marktdagen gaven plattelandsmensen (pagina) de mogelijkheid om in de stad te verkopen en op de hoogte te worden gehouden van religieuze en politieke edicten, die drie dagen lang openbaar werden gemaakt. Volgens de overlevering werden deze feestdagen ingesteld door koning Servius Tullius. [84] De hogepriesteres van Jupiter (Flaminica Dialis) heiligde de dagen door een ram te offeren aan Jupiter. [85]

Festivals Bewerken

Tijdens het Republikeinse tijdperk waren er meer vaste feestdagen op de Romeinse kalender gewijd aan Jupiter dan aan enige andere godheid. [86]

Wijnbouw en wijn Bewerken

Festivals van wijnbouw en wijn waren gewijd aan Jupiter, omdat druiven bijzonder gevoelig waren voor slecht weer. [87] Dumézil beschrijft wijn als een "koninklijke" drank met de kracht om dronken te worden en op te winden, analoog aan de Vedische Soma. [88]

Drie Romeinse feesten waren verbonden met wijnbouw en wijn.

de rustieke Vinalia altera op 19 augustus vroeg om goed weer voor het rijpen van de druiven voor de oogst. [89] Toen de druiven rijp waren, [90] werd een schaap geofferd aan Jupiter en de Flamen Dialis snijd de eerste van de druivenoogst. [91]

De Meditrinalia op 11 oktober markeerden het einde van de druivenoogst. De nieuwe wijn werd geperst, geproefd en gemengd met oude wijn [92] om de gisting onder controle te houden. In de Fasti Amiternini, dit festival is toegewezen aan Jupiter. Latere Romeinse bronnen vonden een godin uit Meditrina, waarschijnlijk om de naam van het festival te verklaren. [93]

Bij de Vinalia urbana op 23 april werd Jupiter nieuwe wijn aangeboden. [94] Grote hoeveelheden ervan werden in een greppel gegoten bij de tempel van Venus Erycina, die op het Capitool stond. [95]

Regifugium en Poplifugium Edit

De Regifugium ("King's Flight") [96] op 24 februari is vaak besproken in verband met de poplifugia op 5 juli, een heilige dag voor Jupiter. [97] De Regifugium volgde het festival van Iuppiter Terminus (Jupiter of Boundaries) op 23 februari. Latere Romeinse antiquairs interpreteerden de Regifugium als het markeren van de verdrijving van de monarchie, maar de "koning" van dit festival kan de priester zijn geweest die bekend staat als de rex sacrorum die ritueel het afnemen en vernieuwen van de macht in verband met het nieuwe jaar (1 maart in de oude Romeinse kalender) uitvoerde. [98] Een tijdelijke vacature van macht (opgevat als een jaarlijks "interregnum") deed zich voor tussen de Regifugium op 24 februari en het nieuwe jaar op 1 maart (toen men dacht dat de maancyclus weer samenviel met de zonnecyclus), en de onzekerheid en verandering tijdens de twee wintermaanden voorbij waren. [99] Sommige geleerden benadrukken de traditionele politieke betekenis van die tijd. [100]

De poplifugia ("Routing of Armies" [101] ), een dag gewijd aan Jupiter, kan op dezelfde manier de tweede helft van het jaar markeren vóór de Juliaanse kalenderhervorming, de maanden werden numeriek genoemd, Quintilis (de vijfde maand) tot december (de tiende maand). [102] De poplifugia was een "primitief militair ritueel" waarvoor de volwassen mannelijke bevolking bijeenkwam voor zuiveringsrituelen, waarna ze ritueel buitenlandse indringers uit Rome verdreven. [103]

Epula Iovis Bewerken

Er waren twee festivals genaamd epulum Iovis ( "Feest van Zeus"). Een daarvan werd gehouden op 13 september, de verjaardag van de stichting van de Capitolijnse tempel van Jupiter. Het andere (en waarschijnlijk oudere) festival was onderdeel van de Plebeian Games (Ludi Plebei), en werd gehouden op 13 november. [104] In de 3e eeuw v.Chr epulum Iovis werd vergelijkbaar met een lectisternium. [105]

Ludi Bewerken

De oudste Romeinse spelen volgden na één dag (beschouwd als overlijdt na, of "zwarte dag", i. e. een dag die traditioneel als ongelukkig werd beschouwd, hoewel dat niet zo was nefas, zie ook artikel Woordenlijst van oude Romeinse religie) de twee Epula Iovi van september en november.

De spelen van september werden genoemd Ludi Magni oorspronkelijk werden ze niet elk jaar gehouden, maar werden later de jaarlijkse Ludi Romani [106] en werden gehouden in het Circus Maximus na een processie van het Capitool. De spelen werden toegeschreven aan Tarquinius Priscus, [107] en gekoppeld aan de cultus van Jupiter op het Capitool. De Romeinen erkenden zelf analogieën met de triomf, die volgens Dumézil kan worden verklaard door hun gemeenschappelijke Etruskische oorsprong, de magistraat die de leiding had over de spelen, gekleed als de triomfator en de pompa circensis leek op een triomftocht. Wissowa en Mommsen betogen dat ze op bovenstaande gronden [108] (een conclusie die Dumézil verwerpt) een losstaand deel van de triomf waren. [109]

De Ludi Plebei vond plaats in november in het Circus Flaminius. [110] Mommsen voerde aan dat de epulum van de Ludi Plebei was het model van de Ludi Romani, maar Wissowa vindt het bewijs voor deze veronderstelling onvoldoende. [111] De Ludi Plebei werden waarschijnlijk opgericht in 534 voor Christus. Hun associatie met de cultus van Jupiter wordt bevestigd door Cicero. [112]

Larenalia Bewerken

De feriae van 23 december waren gewijd aan een grote ceremonie ter ere van Acca Larentia (of Larentina), waaraan enkele van de hoogste religieuze autoriteiten deelnamen (waarschijnlijk inclusief de Flamen Quirinalis en de pausen). De Fasti Praenestini markeert de dag als feriae Iovis, net als Macrobius. [113] Het is onduidelijk of de ritus van ouderschap zelf de reden was voor het feest van Jupiter, of dat dit een ander feest was dat toevallig op dezelfde dag viel. Wissowa ontkent hun associatie, aangezien Jupiter en zijn flamen zou niet betrokken zijn bij de onderwereld of de goden van de dood (of aanwezig zijn bij een begrafenisritueel op een graf). [114]

De Latijnse naam Iuppiter ontstaan ​​als een vocatief verbinding van de Oud-Latijnse vocatief *Iou en pater ("vader") en kwam ter vervanging van de Oud-Latijnse nominatief *Ious. Jove [115] is een minder gebruikelijke Engelse formatie gebaseerd op Iov-, de stam van schuine gevallen van de Latijnse naam. Taalkundige studies identificeren de vorm *Iou-pater als afgeleid van de proto-cursief vocale *Djous Patēr, [12] en uiteindelijk de Indo-Europese vocatiefverbinding *Dyēu-pəter (betekent "O Vader Hemelgod" nominatief: *Dyēus-pətēr). [116]

Oudere vormen van de naam van de godheid in Rome waren: Dieus-pater ("dag/hemelvader"), dan Diespiter. [117] De 19e-eeuwse filoloog Georg Wissowa beweerde dat deze namen conceptueel en taalkundig verband houden met Diovis en Diovis Pater hij vergelijkt de analoge formaties Vedius-Veiove en fulgur Dium, in tegenstelling tot fulgur summanum (nachtelijke bliksemschicht) en Flamen Dialis (gebaseerd op Dius, overlijdt). [118] De Oude beschouwden ze later als entiteiten die los stonden van Jupiter. De termen zijn vergelijkbaar in etymologie en semantiek (overlijdt, "daglicht" en Dius, "overdag hemel"), maar verschillen taalkundig. Wissowa beschouwt het epitheton Dianus opmerkelijk. [119] [120] Dieus is het etymologische equivalent van het oude Griekenland Zeus en van de Germanen Ziu (genitief Ziewes). De Indo-Europese godheid is de god waaruit de namen en gedeeltelijk de theologie van Jupiter, Zeus en de Indo-Arische Vedische Dyaus Pita zijn afgeleid of zich hebben ontwikkeld. [121]

De Romeinse praktijk om bij Zeus te zweren om getuige te zijn van een eed in rechtbanken [122] is de oorsprong van de uitdrukking "bij Zeus!" - archaïsch, maar nog steeds in gebruik.De naam van de god werd ook aangenomen als de naam van de planeet Jupiter. Het adjectief "joviaal" beschreef oorspronkelijk degenen die geboren waren onder de planeet Jupiter [123] (bekend als vrolijk, optimistisch en opgewekt van temperament).

Zeus was de oorspronkelijke naamgever van de Latijnse vormen van de weekdag die nu in het Engels bekend staat als donderdag [124] (oorspronkelijk genoemd Iovis sterft in Latijns). Deze werden jeudi in het Frans, jueves in het Spaans, joi in het Roemeens, gioved in Italiaans, dijous in het Catalaans, Xoves in het Galicisch, Joibe in het Friulisch, Dijou in Provençaals.

Belangrijke scheldwoorden

De bijnamen van een Romeinse god duiden op zijn theologische kwaliteiten. Bij de studie van deze epitheta moet rekening worden gehouden met hun oorsprong (de historische context van de bron van een epitheton).

De oudste geattesteerde vormen van cultus van Jupiter behoren tot de staatscultus: deze omvatten de bergcultus (zie paragraaf hierboven, noot 22). In Rome bracht deze cultus het bestaan ​​van bijzondere heiligdommen met zich mee, waarvan de belangrijkste zich op Mons Capitolinus (eerder Tarpeius). De berg had twee toppen die beide bestemd waren voor de uitvoering van cultus gerelateerd aan Jupiter. De noordelijke en hogere top was de arx en daarop bevond zich de observatieplaats van de augurs (auguraculum) en aan het hoofd van de maandelijkse processie van de sacra Idulia. [125] Op de zuidelijke top bevond zich het oudste heiligdom van de god: het heiligdom van Iuppiter Feretrius naar verluidt gebouwd door Romulus, gerestaureerd door Augustus. De god had hier geen beeld en werd vertegenwoordigd door de heilige vuursteen (silex). [126] De oudst bekende riten, die van de spolia opima en van de fetials die Jupiter verbinden met Mars en Quirinus zijn gewijd aan Iuppiter Feretrius of Iuppiter Lapis. [127] Het concept van de hemelgod overlapt al sinds deze vroege tijd met het ethische en politieke domein. Volgens Wissowa en Dumézil [128] Iuppiter Lapis lijkt onlosmakelijk verbonden met Iuppiter Feretrius in wiens kleine tempel op het Capitool de steen was ondergebracht.

Een ander zeer oud epitheton is Lucetius: hoewel de Ouden, gevolgd door enkele moderne geleerden zoals Wissowa [118] het interpreteerden als een verwijzing naar zonlicht, Carmen Saliare laat zien dat het verwijst naar bliksem. [129] Een verdere bevestiging van deze interpretatie wordt geleverd door de heilige betekenis van bliksem die wordt weerspiegeld in de gevoeligheid van de Flaminica Dialis aan het fenomeen. [130] Tot hetzelfde atmosferische complex behoort het epitheton Elicius: terwijl de oude geleerden dachten dat het verband hield met bliksem, houdt het in feite verband met het openen van de regenbogen, zoals blijkt uit de ceremonie van de Nudipedalia, bedoeld om regenval gunstig te stemmen en gewijd aan Jupiter. [131] en het ritueel van de lapis manalis, de steen die via de Porta Capena en rondgedragen in tijden van droogte, die werd genoemd Aquaelicium. [132] Andere vroege benamingen die verband houden met de atmosferische kwaliteit van Jupiter zijn: Pluvius, Imbricius, stormen, tonitrualis, tempestatium divinarum potens, serenator, Serenus [133] [134] en, verwezen naar bliksem, Fulgur, [135] Fulgur Fulmen, [136] later als nomen agentis Fulgurator, Fulminator: [137] de hoge ouderdom van de cultus wordt getuigd door de onzijdige vorm Fulgur en het gebruik van de term voor de tweetand, de bliksemput gegraven ter plaatse geraakt door een bliksemschicht. [138]

Een groep scheldwoorden is door Wissowa (en zijn volgelingen) geïnterpreteerd als een weerspiegeling van het agrarische of strijdende karakter van de god, waarvan sommige ook op de lijst van elf staan ​​die door Augustinus zijn bewaard. [139] [140] De agrarische omvatten: Opitulus, Almus, Ruminus, Fruitboer, Farreus, Pecunia, Dapalis, [141] Epulo. [142] Augustinus geeft een uitleg van degenen die hij opsomt die die van Varro zouden moeten weerspiegelen: Opitulus omdat hij brengt opem (betekent, opluchting) aan de behoeftigen, Almus omdat hij alles voedt, Ruminus omdat hij de levende wezens voedt door ze borstvoeding te geven, Pecunia omdat alles van hem is. [143] Dumézil stelt dat het cultgebruik van deze scheldwoorden niet is gedocumenteerd en dat het bijnaam Ruminus, zoals Wissowa en Latte opmerkten, misschien niet de betekenis heeft die Augustinus eraan gaf, maar het moet worden opgevat als onderdeel van een reeks met inbegrip van Rumina, Ruminalis ficus, Iuppiter Ruminus, die de naam van Rome zelf draagt ​​met een Etruskisch vocalisme bewaard in inscripties, series die bewaard zouden blijven in de heilige taal (vgl. Rumach Etruskisch voor Romeins). Veel geleerden hebben echter betoogd dat de naam Rome, Rumah, betekende in feite vrouwenborst. [144] Diva Rumina, zoals Augustinus in de aangehaalde passage getuigt, was de godin van zuigelingen: ze werd vereerd in de buurt van de ficus ruminalis en kreeg alleen plengoffers van melk aangeboden. [145] Hier haalt Augustinus bovendien de verzen aan die door Quintus Valerius Soranus aan Jupiter zijn gewijd, terwijl hij Iuno (bedrevener in zijn visie als borstvoeding), d.w.z. Rumina in plaats van Ruminus, is misschien niets anders dan Iuppiter: "Iuppiter omnipotens regum rerumque deumque Progenitor genetrixque deum. ".

Volgens Dumézil Farreus moet worden opgevat als gerelateerd aan de ritus van de confarreatio de meest heilige vorm van huwelijk, waarvan de naam te danken is aan de speltcake die door de echtgenoten wordt gegeten, in plaats van een agrarische kwaliteit van de god te vermoeden: het epitheton betekent dat de god de borg stond voor de gevolgen van de ceremonie, waarop de aanwezigheid van zijn flamen noodzakelijk is en dat hij kan onderbreken met een donderslag. [146]

het epitheton Dapalis is aan de andere kant verbonden met een ritus beschreven door Cato en genoemd door Festus. [147] Vóór het zaaien van de herfst of de lente bood de boer Jupiter een banket van rosbief en een beker wijn aan: het is normaal dat hij bij zulke gelegenheden de god smeekte die macht over het weer heeft, hoe dan ook Cato's gebed van een puur aanbod en geen verzoek. De taal suggereert een andere houding: Jupiter wordt uitgenodigd voor een banket dat zogenaamd overvloedig en magnifiek is. De god wordt geëerd als summus. De boer mag hopen dat hij een uitkering krijgt, maar hij zegt het niet. Deze interpretatie vindt steun in de analoge stedelijke ceremonie van de epulum Iovis, waarvan de god het epitheton ontleent aan Epulo en dat was een prachtig feest vergezeld van fluiten. [148]

Bijnamen die verband houden met oorlog voeren zijn volgens Wissowa Iuppiter Feretrius, Iuppiter-stator, Iuppiter Victor en Iuppiter Invictus. [149] Feretrius zou worden verbonden met oorlog door de ritus van het eerste type van spolia opima wat in feite een toewijding is aan de god van de armen van de verslagen koning van de vijand die plaatsvindt wanneer hij is gedood door de koning van Rome of zijn gelijkwaardige autoriteit. Ook hier merkt Dumézil op dat de toewijding te maken heeft met vorstelijkheid en niet met oorlog, aangezien de rite in feite het aanbieden van het wapen van een koning door een koning is: een bewijs van een dergelijke veronderstelling wordt geleverd door het feit dat het wapen van een vijandelijke koning gevangen genomen door een officier of een gewone soldaat werden respectievelijk opgedragen aan Mars en Quirinus.

Iuppiter-stator werd voor het eerst volgens de traditie toegeschreven aan Romulus, die de god had gebeden om zijn almachtige hulp in een moeilijke tijd van de strijd met de Sabijnen van koning Titus Tatius. [150] Dumézil meent dat de actie van Jupiter niet die van een oorlogsgod is die wint door te vechten: Jupiter handelt door een onverklaarbare verandering in het moreel van de strijders van de twee partijen te veroorzaken. Hetzelfde kenmerk kan ook worden gevonden in het zeker historische verslag van de slag van de derde Samnitische oorlog in 294 voor Christus, waarin consul Marcus Atilius Regulus een tempel beloofde om Iuppiter-stator als "Jupiter de vlucht van het Romeinse leger zal stoppen en als daarna de Samnitische legioenen zegevierend zullen worden afgeslacht. Het leek alsof de goden zelf de kant van de Romeinen hadden gekozen, zo gemakkelijk slaagden de Romeinse wapens erin de overhand te krijgen.". [151] [152] Op een vergelijkbare manier kan men het epitheton verklaren: Victor, wiens cultus werd gesticht in 295 voor Christus op het slagveld van Sentinum door Quintus Fabius Maximus Gurges en die in 293 opnieuw een gelofte ontving van consul Lucius Papirius Cursor voor een strijd tegen de Samnieten legio linteata. De religieuze betekenis van de gelofte is in beide gevallen een beroep op de oppergod door een Romeins opperhoofd in een tijd van behoefte aan goddelijke hulp van de oppergod, zij het om verschillende redenen: Fabius was de enige politieke en militaire verantwoordelijke van de Romeinse staat na de toewijding van P. Decius Mus, moest Papirius het hoofd bieden aan een vijand die had gehandeld met goddeloze riten en geloften, d.w.z. religieus verwerpelijk was. [153]

Meer recentelijk heeft Dario Sabbatucci een andere interpretatie gegeven van de betekenis van: stator binnen het kader van zijn structuralistische en dialectische visie op de Romeinse kalender, waarbij hij tegenstellingen, spanningen en evenwichten identificeerde: januari is de maand van Janus, aan het begin van het jaar, in de onzekere tijd van de winter (de oudste kalender had slechts tien maanden, van maart tot december). In deze maand vergoddelijkt Janus het koningschap en tart hij Jupiter. Bovendien ziet januari ook de aanwezigheid van Veiovis die verschijnt als een anti-Jupiter, van Carmenta die de godin van de geboorte is en net als Janus twee tegengestelde gezichten heeft, Prorsa en Postvorta (ook Antevorta en Porrima genoemd), van Iuturna, die als een stromende bron het proces oproept van ontstaan ​​uit niet-zijn zoals de god van overgang en verandering doet. In deze periode moet de superioriteit van Janus op de Ides worden gecompenseerd door de actie van Jupiter stator, die de rol van anti-Janus speelt, d.w.z. moderator van de actie van Janus. [154]

Bijnamen die functionaliteit aanduiden Bewerken

Sommige scheldwoorden beschrijven een bepaald aspect van de god, of een van zijn functies:

  • Jupiter Aegiochus, Zeus "Houder van de Geit of Aegis", als de vader van Aegipan. [155]
  • Jupiter Caelus, Jupiter als de lucht of de hemel zie ook Caelus.
  • Jupiter Caelestis, "hemels" of "hemelse Jupiter".
  • Jupiter Elicius, Jupiter "die [hemelse voortekenen] oproept" of "die wordt opgeroepen [door bezweringen]" "afzender van regen".
  • Jupiter Feretrius, die de oorlogsbuit wegdraagt". Feretrius werd opgeroepen om getuige te zijn van plechtige eden. [156] Het epitheton of "numen" is waarschijnlijk verbonden met het werkwoord ferire, "slaan", verwijzend naar een ritueel slaan van ritueel zoals geïllustreerd in foedus ferire, waarvan de silex, een kwartssteen, is het bewijs in zijn tempel op de Capitolijnse heuvel, waarvan wordt gezegd dat het de eerste tempel in Rome was, gebouwd en ingewijd door Romulus ter herdenking van zijn overwinning van de spolia opima van Acron, koning van de Caeninenses, en om als opslagplaats voor hen te dienen. Iuppiter Feretrius was daarom gelijk aan Iuppiter Lapis, de laatste gebruikt voor een speciaal plechtige eed. [157] Volgens Livy I 10, 5 en Plutarch Marcellus 8 hoewel de betekenis van dit epitheton verband houdt met het eigenaardige frame dat wordt gebruikt om de spolia opima aan de god, de ferretrum, zelf van werkwoord fero,
  • Jupiter Centumpeda, letterlijk, "hij die honderd voet heeft", dat wil zeggen, "hij die de macht heeft om te vestigen, stabiel te maken, stabiliteit te schenken aan alles", aangezien hijzelf de opperste van stabiliteit is.
  • Jupiter Fulgur ("Bliksem Jupiter"), Fulgurator of Fulgens
  • Jupiter Lucetius ("van het licht"), een epitheton dat vrijwel zeker verband houdt met het licht of de vlam van bliksemschichten en niet met daglicht, zoals aangegeven door de Joviaanse verzen van de carmen Saliare. [158]
  • Jupiter Optimus Maximus ("de beste en beste"). Optumus[159] vanwege de voordelen die hij schenkt, Maximus vanwege zijn kracht, volgens Cicero Pro Domo Sua. [160]
  • Jupiter Pluvius, "afzender van regen".
  • Jupiter Ruminus, "de borstvoeding van elk levend wezen", aldus Augustinus. [161]
  • Jupiter-stator, van staren, "staan": "hij die de macht heeft om te stichten, alles in te stellen", vandaar ook hij die de kracht van verzet verleent, mensen, soldaten, standvastig en snel maakt. [162]
  • Jupiter Sumanus, afzender van nachtelijke donder
  • Jupiter Terminalus of Iuppiter Terminus, beschermheer en verdediger van grenzen
  • Jupiter Tigillus, "balk of schacht die het universum ondersteunt en bij elkaar houdt." [163]
  • Jupiter Tonans, "donder"
  • Jupiter Victor, "hij die de macht heeft om alles te overwinnen." [163]

Syncretische of geografische aanduidingen

Sommige scheldwoorden van Jupiter duiden op zijn associatie met een bepaalde plaats. Epitheta gevonden in de provincies van het Romeinse Rijk kunnen Jupiter identificeren met een lokale godheid of plaats (zie syncretisme).

  • Jupiter Ammon, Jupiter gelijkgesteld met de Egyptische godheid Amon na de Romeinse verovering van Egypte
  • Jupiter Brixianus, Jupiter gelijkgesteld met de lokale god van de stad Brescia in Gallië Cisalpina (modern Noord-Italië)
  • Jupiter Capitolinus, ook Jupiter Optimus Maximus, vereerd in het hele Romeinse Rijk op plaatsen met een Capitol (Capitolium)
  • Jupiter Dolichenus, uit Doliche in Syrië, van oorsprong een Baälse weer- en oorlogsgod. Vanaf de tijd van Vespasianus was hij populair onder de Romeinse legioenen als god van oorlog en overwinning, vooral aan de Donau bij Carnuntum. Hij wordt afgebeeld als staande op een stier, met een bliksemschicht in zijn linkerhand en een dubbele bijl in de rechter.
  • Jupiter Indiges, "Jupiter van het land", een titel die aan Aeneas werd gegeven na zijn dood, volgens Livius [164]
  • Jupiter Ladicus, Jupiter gelijkgesteld met een Keltiberische berggod en aanbeden als de geest van de berg Ladicus in Gallaecia, noordwest Iberia, [165] bewaard in het toponiem Codos de Ladoco. [166]
  • Jupiter Laterius of Latiaris, de god van Latium
  • Jupiter Parthinus of Partinus, onder deze naam werd aanbeden op de grens van Noordoost-Dalmatië en Opper-Moesia, misschien geassocieerd met de lokale stam die bekend staat als de Partheni.
  • Jupiter Poeninus, onder deze naam aanbeden in de Alpen, rond de Grote Sint-Bernarduspas, waar hij een heiligdom had.
  • Jupiter Solitorius, een lokale versie van Jupiter die in Spanje werd aanbeden, werd hij gesynchroniseerd met de lokale Iberische god Eacus.
  • Jupiter Taranis, Jupiter gelijkgesteld met de Keltische god Taranis.
  • Jupiter Uxellinus, Jupiter als een god van de hoge bergen.

Bovendien kunnen veel van de scheldwoorden van Zeus worden toegepast op Jupiter, door interpretatio romana. Dus, aangezien de held Trophonius (van Lebadea in Boeotië) Zeus Trophonius wordt genoemd, kan dit in het Engels (zoals het in het Latijn zou zijn) worden weergegeven als Jupiter Trophonius. Evenzo verschijnt de Griekse cultus van Zeus Meilichios in Pompeii als Jupiter Meilichius. Behalve in het vertegenwoordigen van werkelijke culten in Italië, is dit grotendeels 19e-eeuws gebruik dat moderne werken Jupiter van Zeus onderscheiden.

Bronnen Bewerken

Marcus Terentius Varro en Verrius Flaccus [167] waren de belangrijkste bronnen over de theologie van Jupiter en de archaïsche Romeinse religie in het algemeen. Varro was bekend met de libri pontificum ("boeken van de pausen") en hun archaïsche classificaties. [168] Van deze twee bronnen zijn andere oude autoriteiten afhankelijk, zoals Ovidius, Servius, Aulus Gellius, Macrobius, patristische teksten, Dionysius van Halicarnassus en Plutarchus.

Een van de belangrijkste bronnen die de theologie van Jupiter en andere Romeinse goden bewaren, is: De stad van God tegen de heidenen door Augustinus van Hippo. Augustinus' kritiek op de traditionele Romeinse religie is gebaseerd op Varro's verloren werk, Antiquitates Rerum Divinarum. Hoewel een werk van christelijke apologetiek, De stad van God geeft een glimp van Varro's theologische systeem en authentieke Romeinse theologische kennis in het algemeen. Volgens Augustinus [169] putte Varro uit de driedelige theologie van paus Mucius Scaevola:

  • De mythische theologie van de dichters (nuttig voor het theater)
  • De fysieke theologie van de filosofen (handig om de natuurlijke wereld te begrijpen)
  • De burgerlijke theologie van de priesters (nuttig voor de staat) [170]

Joviaanse theologie

Georg Wissowa benadrukte de uniciteit van Jupiter als het enige geval onder de Indo-Europese religies waarin de oorspronkelijke god zijn naam, zijn identiteit en zijn voorrechten bewaarde. [118] In deze visie is Jupiter de god van de hemel en behoudt hij zijn identificatie met de hemel onder de Latijnse dichters (zijn naam wordt gebruikt als synoniem voor "hemel". [171]) In dit opzicht verschilt hij van zijn Griekse gelijkwaardige Zeus (die wordt beschouwd als een persoonlijke god, bewaker en dispenser van dakraam). Zijn naam weerspiegelt dit idee, het is een afgeleide van het Indo-Europese woord voor "heldere, glanzende lucht". Zijn woonplaats is te vinden bovenop de heuvels van Rome en van bergen in het algemeen, als gevolg daarvan is zijn cultus aanwezig in Rome en in heel Italië op hogere hoogten. [172] Jupiter nam atmosferische eigenschappen aan, hij is de drager van bliksem en de meester van het weer. Wissowa erkent echter dat Jupiter niet alleen een naturalistische, hemelse, oppergod is, hij is in voortdurende communicatie met de mens door middel van donder, bliksem en de vlucht van vogels (zijn auspiciën). Door zijn waakzaamheid is hij ook de bewaker van openbare eden en verdragen en de borg voor de goede trouw in de staatscultus. [173] De Joviaanse cultus was gebruikelijk bij het Italische volk onder de namen ik hou van, Duiken (Latijn) en Iuve, Diuve (Oscan, alleen in Umbrië) Iuve, Iupater in de Iguvine-tabellen).

Wissowa beschouwde Jupiter ook als een god van oorlog en landbouw, naast zijn politieke rol als garant van goede trouw (publiek en privaat) als Iuppiter Lapis en Dius Fidius, respectievelijk. Zijn visie is gebaseerd op de werkingssfeer van de god (die tussenbeide komt in de strijd en de oogst beïnvloedt door het weer). Wissowa (1912), pp. 103-108

Volgens Georges Dumézil is de Joviaanse theologie (en die van de equivalente goden in andere Indo-Europese religies) een evolutie van een naturalistische, opperste, hemelse god geïdentificeerd met de hemel tot een soevereine god, een drager van bliksemschichten, meester en beschermer van de gemeenschap (met andere woorden, van een verandering van een naturalistische benadering van de goddelijke wereld naar een sociaal-politieke benadering). [174]

In de Vedische religie bleef Dyaus Pitar beperkt tot zijn verre, verwijderde, passieve rol en de plaats van de soevereine god werd ingenomen door Varuna en Mitra. In de Griekse en Romeinse religie daarentegen, de gelijknamige goden *Diou- en - evolueerden tot atmosferische goden door hun beheersing van donder en bliksem, ze drukten zichzelf uit en maakten hun wil bekend aan de gemeenschap. In Rome stuurde Jupiter naast de donder ook tekens naar de leiders van de staat in de vorm van auspiciën.De kunst van het voorspellen werd door de oude Romeinen als prestigieus beschouwd door zijn tekens te sturen, Jupiter (de soeverein van de hemel) geeft zijn advies door aan zijn aardse collega: de koning (rex) of zijn opvolger magistraten. De ontmoeting tussen de hemelse en politieke, juridische aspecten van de godheid wordt goed vertegenwoordigd door de prerogatieven, privileges, functies en taboes die eigen zijn aan zijn flamen (de Flamen Dialis en zijn vrouw, de Flaminica Dialis).

Dumézil beweert dat Jupiter zelf geen god van oorlog en landbouw is, hoewel zijn acties en interesse zich kunnen uitstrekken tot deze gebieden van menselijk streven. Zijn opvatting is gebaseerd op de methodologische veronderstelling dat het belangrijkste criterium voor het bestuderen van de aard van een god niet is te kijken naar zijn werkterrein, maar naar de kwaliteit, methode en kenmerken van zijn handelen. Bijgevolg geeft de analyse van het type actie dat door Jupiter wordt uitgevoerd in de domeinen waarin hij opereert aan dat Jupiter een soevereine god is die in zijn hoedanigheid als zodanig kan optreden op het gebied van politiek (evenals landbouw en oorlog), dwz in een manier en met de kenmerken die eigen zijn aan een koning. Soevereiniteit wordt uitgedrukt door de twee aspecten van absolute, magische kracht (belichaamd en vertegenwoordigd door de Vedische god Varuna) en wettig recht (door de Vedische god Mitra). [176] De soevereiniteit maakt echter actie op elk gebied mogelijk, anders zou het zijn essentiële kwaliteit verliezen. Als verder bewijs haalt Dumézil het verhaal aan van Tullus Hostilius (de meest strijdlustige van de Romeinse koningen), die door Jupiter werd gedood met een bliksemschicht (wat aangeeft dat hij niet de gunst van de god genoot). Varro's definitie van Jupiter als de god die onder zijn jurisdictie de volledige uitdrukking van elk wezen heeft (penes Iovem sunt summa) weerspiegelt de soevereine aard van de god, in tegenstelling tot de jurisdictie van Janus (god van passages en verandering) aan het begin (penes Ianum sunt prima). [177]

Capitolijnse triade bewerken

De Capitolijnse Triade werd door de Tarquins in Rome geïntroduceerd. Dumézil [178] denkt dat het een Etruskische (of lokale) creatie zou kunnen zijn, gebaseerd op Vitruvius' verhandeling over architectuur, waarin de drie goden als de belangrijkste worden geassocieerd. Het is mogelijk dat de Etrusken naast het koningspaar Uni (Juno) en Tinia (Jupiter) bijzondere aandacht besteedden aan Menrva (Minerva) als godin van het lot. [179] In Rome nam Minerva later onder invloed van Athena Pallas (Polias) een militair aspect aan. Dumézil stelt dat Jupiter met de komst van de Republiek de enige koning van Rome werd, en niet langer slechts de eerste van de grote goden.

Archaïsche triade bewerken

De archaïsche triade is een hypothetische theologische structuur (of systeem) bestaande uit de goden Jupiter, Mars en Quirinus. Het werd voor het eerst beschreven door Wissowa [180] en het concept werd verder ontwikkeld door Dumézil. De drie-functie-hypothese van de Indo-Europese samenleving die door Dumézil naar voren is gebracht, stelt dat de samenleving in de prehistorie was verdeeld in drie klassen (priesters, krijgers en ambachtslieden) die als religieuze tegenhangers de goddelijke figuren hadden van de soevereine god, de krijgergod en de burgerlijke god. De soevereine functie (belichaamd door Jupiter) bracht vandaar almacht met zich mee, een domein dat zich uitstrekte over elk aspect van de natuur en het leven. De kleur met betrekking tot de soevereine functie is wit.

De drie functies zijn onderling met elkaar verbonden en overlappen tot op zekere hoogte de soevereine functie, hoewel ze in wezen religieus van aard is, op veel manieren betrokken op gebieden die tot de andere twee behoren. Daarom is Jupiter de "magische speler" bij de oprichting van de Romeinse staat en de velden van oorlog, agrarische overvloed, menselijke vruchtbaarheid en rijkdom. [181]

Deze hypothese heeft geen brede steun gevonden onder wetenschappers.

Jupiter en Minerva Bewerken

Behalve beschermster van de kunsten en ambachten als Minerva Capta, die van Falerii werd gebracht, is Minerva's associatie met Jupiter en relevantie voor de Romeinse staatsreligie voornamelijk verbonden met het Palladium, een houten beeld van Athena dat de ogen kon bewegen en met de speer kon zwaaien . Het werd opgeslagen in de penus interieur, innerlijke penus van de aedes Vestae, tempel van Vesta en beschouwd als de belangrijkste onder de pignora imperii, pionnen van heerschappij, rijk. [182] Volgens de traditionele Romeinse overlevering werd het door Aeneas uit Troje meegenomen. Geleerden denken echter dat het voor het laatst in de derde of tweede eeuw voor Christus naar Rome is gebracht. [183]

Juno en Fortuna Edit

Het goddelijke paar kreeg uit Griekenland de implicaties voor het huwelijk en verleende Juno van daaruit de rol van beschermgodin van het huwelijk (Iuno Pronuba).

Het koppel zelf is echter niet te herleiden tot een Grieks apport. De associatie van Juno en Jupiter is van de oudste Latijnse theologie. [184] Praeneste biedt een kijkje in de originele Latijnse mythologie: de lokale godin Fortuna wordt voorgesteld als het melken van twee baby's, een mannetje en een vrouwtje, namelijk Jupiter (Jupiter) en Juno. [185] Het lijkt redelijk veilig om aan te nemen dat ze vanaf de vroegste tijden werden geïdentificeerd met hun eigen eigennamen en sinds ze die kregen, zijn ze in de loop van de geschiedenis nooit veranderd: ze werden Jupiter en Juno genoemd. Deze goden waren de oudste goden van elke Latijnse stad. Praeneste behield goddelijke afstamming en kindertijd aangezien de soevereine god en zijn paredra Juno een moeder hebben die de oorspronkelijke godin Fortuna Primigenia is. [186] Er zijn veel terracotta beeldjes ontdekt die een vrouw met een kind voorstellen: een ervan vertegenwoordigt precies het door Cicero beschreven tafereel van een vrouw met twee kinderen van verschillend geslacht die haar borst aanraken. Twee van de votiefinscripties op Fortuna verbinden haar en Jupiter: "Fortunae Iovi puero." en "Fortunae Iovis puero." [187]

In 1882 publiceerde R. Mowat echter een inscriptie waarin Fortuna wordt genoemd dochter van Jupiter, roept nieuwe vragen op en opent nieuwe perspectieven in de theologie van Latijnse goden. [188] Dumezil heeft een interpretatieve theorie uitgewerkt volgens welke dit: aporie zou een intrinsiek, fundamenteel kenmerk zijn van Indoeuropese goden van het oorspronkelijke en soevereine niveau, omdat het een parallel vindt in de Vedische religie. [189] De tegenstrijdigheid zou Fortuna zowel aan het begin van de tijd als in het daaropvolgende diachrone proces plaatsen: het is de vergelijking die wordt aangeboden door de Vedische godheid Aditi, de Niet gebonden of Vijand van slavernij, waaruit blijkt dat er geen sprake is van het kiezen van een van de twee ogenschijnlijke opties: als moeder van de Aditya heeft ze dezelfde soort relatie met een van zijn zonen, Dakṣa, de minderjarige soeverein. wie vertegenwoordigt de Creatieve energie, die tegelijkertijd zijn moeder en dochter is, zoals geldt voor de hele groep soevereine goden waartoe ze behoort. [190] Bovendien is Aditi dus een van de erfgenamen (samen met Savitr) van de openingsgod van de Indoiranians, aangezien ze wordt weergegeven met haar hoofd op haar twee zijden, met de twee gezichten die in tegengestelde richting kijken. [191] De moeder van de soevereine goden heeft dus twee solide maar verschillende modaliteiten van dubbelhartigheid, d.w.z. met twee voorhoofden en een dubbele positie in de genealogie. Angelo Brelich heeft deze theologie geïnterpreteerd als de fundamentele tegenstelling tussen de oorspronkelijke afwezigheid van orde (chaos) en de organisatie van de kosmos. [192]

Janus Bewerken

De relatie van Jupiter tot Janus is problematisch. Varro definieert Jupiter als de god die heeft potestas (macht) over de krachten waardoor iets in de wereld gebeurt. Janus heeft echter het voorrecht om eerst in riten te worden aangeroepen, aangezien in zijn macht het begin van de dingen ligt (prima), inclusief het uiterlijk van Jupiter. [193]

Saturnus Bewerken

De Latijnen beschouwden Saturnus als de voorloper van Jupiter. Saturnus regeerde in Latium tijdens een mythische Gouden Eeuw die elk jaar wordt nagespeeld op het festival van Saturnalia. Saturnus behield ook het primaat op het gebied van landbouw en geld. In tegenstelling tot de Griekse traditie van Cronus en Zeus, werd de toe-eigening van Saturnus als koning der goden door Jupiter door de Latijnen niet gezien als gewelddadig of vijandig. Saturnus werd nog steeds vereerd in zijn tempel aan de voet van de Capitol Hill, die het alternatief handhaafde naam Saturnus in de tijd van Varro. [194] A. Pasqualini heeft betoogd dat Saturnus verwant was aan: Iuppiter Latiaris, de oude Jupiter van de Latijnen, aangezien de oorspronkelijke figuur van deze Jupiter werd vervangen op de Alban-berg, terwijl het zijn gruwelijke karakter behield tijdens de ceremonie die werd gehouden in het heiligdom van de Latiar-heuvel in Rome, waarbij een mensenoffer en de bezwering van het standbeeld van de god met het bloed van het slachtoffer. [195]

Fides Bewerken

De abstracte personificatie Fides ("Geloof, Vertrouwen") was een van de oudste goden die met Jupiter werden geassocieerd. Als borg voor het openbare geloof had Fides haar tempel op het Capitool (in de buurt van die van Capitolijnse Jupiter). [196]

Dius Fidius Bewerken

Dius Fidius wordt beschouwd als een theoniem voor Jupiter [197] en soms een aparte entiteit die ook in Rome bekend staat als Semo Sancus Dius Fidius. Wissowa betoogde dat terwijl Jupiter de god van de Fides Publica Populi Romani als Iuppiter Lapis (door wie belangrijke eden worden gezworen), Dius Fidius is een godheid opgericht voor dagelijks gebruik en was belast met de bescherming van de goede trouw in privéaangelegenheden. Dius Fidius zou dus overeenkomen met: Zeus Pistios. [198] De associatie met Jupiter kan een kwestie van goddelijke relatie zijn, sommige geleerden zien hem als een vorm van Hercules. [199] Zowel Jupiter als Dius Fidius waren bewakers van eden en dragers van bliksemschichten hadden allebei een opening in het dak van hun slapen nodig. [128]

De functionaliteit van Sancus komt consequent voor op het gebied van: fides, eden en respect voor contracten en van de goddelijke sanctiegarantie tegen hun schending. Wissowa suggereerde dat Semo Sancus de... genie van Jupiter, [200] maar het concept van een godheid genie is een ontwikkeling van de keizerlijke periode. [201]

Enkele aspecten van het eedritueel voor Dius Fidius (zoals procedures onder de blote hemel of in de compluvium van particuliere woningen), en het feit dat de tempel van Sancus geen dak had, suggereren dat de eed die Dius Fidius had gezworen dateerde van vóór Iuppiter Lapis of Iuppiter Feretrius. [202]

Geniaal bewerken

Augustinus citeert Varro die uitlegt genie als "de god die de leiding heeft en de macht heeft om alles te genereren" en "de rationele geest van alles (daarom heeft iedereen zijn eigen)". Augustinus concludeert dat Jupiter moet worden beschouwd als de genie van het universum. [203]

G. Wissowa bracht de hypothese naar voren dat Semo Sancus het genie van Jupiter is. [200] W.W. Fowler heeft gewaarschuwd dat deze interpretatie een anachronisme lijkt te zijn en dat het alleen acceptabel zou zijn om te zeggen dat Sancus een Genie Iovius, zoals blijkt uit de Iguvine-tabellen. [204]

Censorinus citeert Granius Flaccus als te zeggen dat "de Genius dezelfde entiteit was als de Lar" in zijn verloren werk De Indigitamentis. [205] [206] waarschijnlijk verwijzend naar de Lar Familiaris. Mutunus Tutunus had zijn heiligdom aan de voet van de Velian-heuvel in de buurt van die van de Di Penates en van Vica Pota, die volgens Wissowa tot de oudste goden van de Romeinse gemeenschap behoorden. [207]

Dumézil meent dat de toekenning van een genie aan de goden eerder zou moeten zijn dan de eerste verklaring van 58 voor Christus, in een inscriptie die de Iovis Genius. [208]

Een verband tussen Genius en Jupiter lijkt duidelijk in de komedie van Plautus Amphitryon, waarin Jupiter de blikken van Alcmena's echtgenoot opneemt om haar te verleiden: J. Hubeaux ziet daar een weerspiegeling van het verhaal dat de moeder van Scipio Africanus hem verwekte met een slang die in feite Jupiter getransformeerd was. [209] Scipio beweerde zelf dat alleen hij door de breedste poort naar het huis van de goden zou stijgen. [210]

Onder de Etruskische Penates er is een Genius Iovialis wie komt er na? fortuin en Ceres en voordien Pales. [211] Genius Iovialis is een van de Penates van de mensen en niet van Jupiter, aangezien deze zich in regio I van Martianus Capella's afdeling van de hemel bevonden, terwijl Genius in de regio's V en VI samen met Ceres, Favor (mogelijk een Romeinse benadering van een Etruskische mannelijke manifestatie van Fortuna) verschijnt ) en Pales. [212] Dit is in overeenstemming met de definitie van de Penates van de mens zijnde Fortuna, Ceres, Pales en Genius Iovialis en de verklaring in Macrobius dat de Larentalia waren gewijd aan Jupiter als de god waar de zielen van de mensen vandaan komen en aan wie ze terugkeren na de dood. [213]

Summanus bewerken

De god van de nachtelijke bliksem is geïnterpreteerd als een aspect van Jupiter, ofwel een chtonische manifestatie van de god of een afzonderlijke god van de onderwereld. Een standbeeld van Summanus stond op het dak van de tempel van Capitolijnse Jupiter, en Iuppiter Sumanus is een van de bijnamen van Jupiter. [214] Dumézil ziet de tegenstelling Dius Fidius versus Summanus als complementair en interpreteert het als typerend voor de inherente dubbelzinnigheid van de soevereine god, geïllustreerd door die van Mitra en Varuna in de Vedische religie. [215] De complementariteit van de scheldwoorden wordt getoond in inscripties die te vinden zijn op puteals of tweetandben aan het reciteren fulgur Dium conditum [216] of fulgur Summanum conditum op plaatsen die respectievelijk zijn getroffen door overdag versus 's nachts bliksemschichten. [217] Dit komt ook overeen met de etymologie van summanus, afgeleid van sub en manen (de tijd voor de ochtend). [218]

Liber Edit

Iuppiter werd geassocieerd met Liber door zijn epitheton van vrij (associatie is nog niet volledig verklaard door wetenschappers, vanwege de schaarste aan vroege documentatie). In het verleden werd beweerd dat Liber slechts een geleidelijk losgemaakte hypostase van Jupiter was, daarom moesten de vintage festivals alleen worden toegeschreven aan Iuppiter Liber. [219] Een dergelijke hypothese werd door Wissowa als ongegrond verworpen, hoewel hij een aanhanger was van de Joviaanse afkomst van Liber. [220] Olivier de Cazanove [221] stelt dat het moeilijk is toe te geven dat Liber (die aanwezig is in de oudste kalenders – die van Numa – in de Liberalia en in de maand vrij bij Lavinium) [222] is afgeleid van een andere godheid. Een dergelijke afleiding zou alleen steun vinden in epigrafische documenten, voornamelijk uit het Osco-Sabellic-gebied. [223] Wissowa stelt de positie in van Iuppiter Liber in het kader van een agrarische Jupiter. De god had ook een tempel in deze naam aan de Aventijn in Rome, die door Augustus werd gerestaureerd en op 1 september werd ingewijd. Hier werd de god soms genoemd vrij [224] en soms Libertas. [225] Wissowa meent dat de relatie bestond in het concept van creatieve overvloed waardoor de zogenaamd gescheiden Liber verbonden zou kunnen zijn [226] met de Griekse god Dionysos, hoewel beide goden oorspronkelijk mogelijk niet gerelateerd waren aan de wijnbouw.

Andere geleerden beweren dat er geen Liber (anders dan een god van de wijn) in het historische geheugen was. [227] O. de Cazanove [228] stelt dat het domein van de soevereine god Jupiter dat was van heilige offerwijn (vinum inferium), [229] terwijl die van Liber en Libera beperkt was tot wereldlijke wijn (vinum spurcum) [230] deze twee soorten werden verkregen door verschillende fermentatieprocessen. Het aanbod van wijn aan Liber werd mogelijk gemaakt door de naam van de mustum (druivensap) bewaard in amforen heiligschennis. [231] Heilige wijn werd verkregen door de natuurlijke gisting van druivensap, vrij van gebreken van welke aard dan ook, religieus (bijv. door bliksem getroffen, in contact gebracht met lijken of gewonden of afkomstig van een onbevruchte wijngaard) of seculier (door " snijden" het met oude wijn). Seculiere (of "profane") wijn werd verkregen door verschillende soorten manipulatie (bijvoorbeeld door honing toe te voegen, of mulsum rozijnen gebruiken, of passum door te koken, of defrutum). echter, de heiligschennis gebruikt voor het offeren aan de twee goden voor het behoud van wijngaarden, vaten en wijn [232] werd alleen verkregen door het sap na het persen in amforen te gieten. [233] De mustum is overwogen spurcum (vies), en dus onbruikbaar bij offers. [234] De amfoor (zelf geen offermiddel) maakte het mogelijk om de inhoud ervan op een tafel te presenteren of kon aan een offer worden toegevoegd. auspicatio vindamiae voor de eerste druif [235] en voor korenaren van de praemetium op een gerecht (lanx) bij de tempel van Ceres. [236]

Dumézil, aan de andere kant, ziet de relatie tussen Jupiter en Liber als gebaseerd op de sociale en politieke relevantie van de twee goden (die beiden werden beschouwd als beschermheren van vrijheid). [237] De Liberalia maart waren, sinds de vroegste tijden, de gelegenheid voor de ceremonie van het aantrekken van de toga virilis of libera (die de overgang naar volwassen burgerschap markeerde door jongeren). Augustinus vertelt dat deze feesten een bijzonder obsceen karakter hadden: fallus werd op een kar naar de velden gebracht en vervolgens triomfantelijk terug naar de stad. In Lavinium duurden ze een maand, waarin de bevolking genoot van schunnige grappen. De meest eerlijke matrone werden verondersteld in het openbaar de kroon te kronen fallus met bloemen, om een ​​goede oogst te verzekeren en de fascinatie (kwaad oog). [222] In Rome werden afbeeldingen van de geslachtsorganen in de tempel van het paar geplaatst Liber Libera, die de leiding had over de mannelijke en vrouwelijke componenten van de generatie en de "bevrijding" van het sperma. [238] Dit complex van riten en overtuigingen toont aan dat de jurisdictie van het goddelijke paar zich uitstrekte over de vruchtbaarheid in het algemeen, niet alleen die van druiven. De etymologie van vrij (archaïsche vorm) Loifer, Loifir) werd uitgelegd door Émile Benveniste zoals gevormd op het IE-thema *leudh- plus het achtervoegsel -es- de oorspronkelijke betekenis is "degene van ontkieming, hij die zorgt voor het ontkiemen van gewassen". [239]

De relatie van Jupiter met vrijheid was een algemeen geloof onder het Romeinse volk, zoals blijkt uit de toewijding van de Bergen Sacer aan de god na de eerste afscheiding van de plebs. Latere inscripties tonen ook het onverminderde populaire geloof in Jupiter als schenker van vrijheid in het keizerlijke tijdperk. [240]

Veiove Bewerken

Geleerden zijn vaak verbaasd over Ve(d)iove (of Veiovis, of Vedius) en niet bereid om zijn identiteit te bespreken, en beweren dat onze kennis van deze god onvoldoende is. [241] De meesten zijn het er echter over eens dat Veiove een soort speciale Jupiter of anti-Iove is, of zelfs een Jupiter in de onderwereld. Met andere woorden, Veiove is inderdaad de Capitolijnse god zelf, die een ander, verkleind uiterlijk aanneemt (iuvenis en parvus, jong en gracieus), om soevereine functies te kunnen vervullen over plaatsen, tijden en sferen die door hun eigen aard zijn uitgesloten van de directe controle van Jupiter als Optimus Maximus. [242] Deze conclusie is gebaseerd op informatie van Gellius, [243] die stelt dat zijn naam wordt gevormd door een voorvoegsel toe te voegen ve (hier aanduiding van "ontbering" of "ontkenning") om ik hou van (wiens naam Gellius poneert als geworteld in het werkwoord iuvo "Ik heb er baat bij"). D. Sabbatucci heeft de nadruk gelegd op het kenmerk van drager van instabiliteit en antithese van de kosmische orde van de god, die de koninklijke macht van Jupiter bedreigt als stator en Centumpeda en wiens aanwezigheid zij aan zij met Janus' op 1 januari plaatsvindt, maar ook zijn functie van helper bij de groei van de jonge Jupiter. [244] In 1858 suggereerde Ludwig Preller dat Veiovis de sinistere dubbelganger van Jupiter zou kunnen zijn. [245]

In feite is de god (onder de naam Vetis) wordt in de laatste kast (nummer 16) van de buitenrand van de Piacenza-lever geplaatst - vóór Cilens (Nocturnus), die de gezindheid van de goden beëindigt (of begint in het Etruskische visioen). In Martianus Capella's afdeling van de hemel, wordt hij gevonden in regio XV met de dii publici als zodanig behoort hij tot de helse (of antipodale) goden. De locatie van zijn twee tempels in Rome - in de buurt van die van Jupiter (een op de Capitolijnse heuvel, in de lage tussen de arx en het Capitolium, tussen de twee bosjes waar het door Romulus gestichte gesticht stond, het andere op het Tibereiland in de buurt van dat van Iuppiter Iurarius, later ook bekend als de tempel van Aesculapius) [246] — kan in dit opzicht van belang zijn, samen met het feit dat hij wordt beschouwd als de vader [247] van Apollo, misschien omdat hij werd afgebeeld met pijlen. Hij wordt ook beschouwd als de onbebaarde Jupiter. [248] De data van zijn festivals ondersteunen dezelfde conclusie: ze vallen op 1 januari [249] 7 maart [250] en 21 mei [251] de eerste datum is de herhaling van de Agonalia, opgedragen aan Janus en gevierd door de koning met het offer van een ram. Over de aard van het offer wordt gedebatteerd, stelt Gellius: capra, een vrouwelijke geit, hoewel sommige geleerden een ram poneren. Dit offer vond plaats rito humano, wat kan betekenen "met de rite die geschikt is voor mensenoffers". [252] Gellius besluit door te stellen dat deze god een van degenen is die offers ontvangt om hen over te halen geen kwaad te doen.

De pijl is een ambivalent symbool en werd gebruikt in het ritueel van de devotio (de generaal die zwoer moest op een pijl gaan staan). [253] Het is misschien vanwege de pijl en de jeugdige blik dat Gellius Veiove identificeert met Apollo [254] en als een god die aanbeden moet worden om te voorkomen dat hij mensen kwaad doet, samen met Robigus en Averruncus. [255] De ambivalentie in de identiteit van Veiove blijkt uit het feit dat hoewel hij aanwezig is op plaatsen en tijden die een negatieve connotatie kunnen hebben (zoals de asiel van Romulus tussen de twee bosjes op het Capitool, het Tiberine-eiland samen met Faunus en Aesculapius, de kalends van januari, de nones van maart en 21 mei, een standbeeld van hem staat niettemin in de arx. Bovendien is het initiële deeltje ve- waarvan de oude veronderstelde deel uitmaakten van zijn naam, is zelf ambivalent omdat het zowel een accrescitieve als een verkleinwoord kan hebben. [256]

Maurice Besnier heeft opgemerkt dat een tempel Iuppiter werd opgedragen door praetor Lucius Furius Purpureo voor de slag van Cremona tegen de Keltische Cenomani van Gallia Cisalpina. [257] Een inscriptie gevonden in Brescia in 1888 laat zien dat: Iuppiter Iurarius werd daar aanbeden [258] en men vond in 1854 op de zuidpunt van Tibereiland dat er ter plaatse ook een cultus voor de god was. [259] Besnier speculeert dat Lucius Furius de oppergod van de vijand had opgeroepen en een tempel voor hem had gebouwd in Rome buiten de pomerium. Op 1 januari heeft de Fasti Praenestini de festivals van Aesculapius en Vediove op het eiland opnemen, terwijl in de Fasti Ovidius spreekt van Jupiter en zijn kleinzoon. [260] Livius vermeldt dat in 192 voor Christus, duumvir Q. Marcus Ralla wijdde op het Capitool aan Jupiter de twee tempels die beloofd waren door L. Furius Purpureo, en een daarvan was die beloofd tijdens de oorlog tegen de Galliërs. [261] Besnier zou een correctie op de passage van Livius (voorgesteld door Jordanië) accepteren om te lezen aedes Veiovi in plaats van aedes duae Iovi. Een dergelijke correctie heeft betrekking op de tempels die op het Capitool zijn ingewijd: het gaat niet in op de kwestie van de inwijding van de tempel op het eiland, wat een raadsel is, aangezien epigrafisch wordt bevestigd dat de plaats is gewijd aan de cultus van Iuppiter Iurarius, in de Fasti Praenestini van Vediove [262] en naar Jupiter volgens Ovidius. De twee goden kunnen als gelijkwaardig worden beschouwd: Iuppiter Iurarius is een ontzagwekkende en wraakzuchtige god, parallel aan de Griekse Zeus Orkios, de wreker van meineed. [263]

A. Pasqualini heeft betoogd dat Veiovis verwant lijkt met: Iuppiter Latiaris, aangezien de originele figuur van deze Jupiter op de Alban-berg zou zijn vervangen, terwijl het zijn gruwelijke karakter behield tijdens de ceremonie die werd gehouden op het heiligdom van de Latiar-heuvel, de meest zuidelijke heuveltop van de Quirinale in Rome, waarbij een mensenoffer werd gebracht. De gens Iulia had gentilicienculten in Bovillae, waar in 1826 op een ara een inwijdingsinscriptie aan Vediove is gevonden. [264] Volgens Pasqualini was het een godheid vergelijkbaar met Vediove, die bliksemschichten en chtonisch hanteerde, die verbonden was met de cultus van de oprichters die voor het eerst de Alban-berg bewoonden en het heiligdom bouwden. Een dergelijke cultus die ooit op de berg was achterhaald, zou zijn opgenomen en bewaard zijn gebleven door de Iulii, particuliere burgers die gebonden waren aan de sacra Albana door hun Albanese afkomst. [265]

Victoria Bewerken

Victoria was verbonden met Iuppiter Victor in zijn rol als schenker van militaire overwinning. Jupiter, als een soevereine god, werd beschouwd als iemand die de macht had om alles en nog wat op een bovennatuurlijke manier te veroveren. Zijn bijdrage aan de militaire overwinning was anders dan die van Mars (god van militaire moed). Victoria verschijnt als eerste op de achterkant van munten die Venus voorstellen (die de quadriga van Jupiter besturen, met haar hoofd gekroond en met een palm in haar hand) tijdens de eerste Punische oorlog. Soms wordt ze afgebeeld terwijl ze loopt en een trofee draagt. [266]

Later werd op de Palatijn een tempel aan de godin gewijd, wat getuigde van haar hoge positie in de Romeinse geest. Toen Hieron van Syracuse een gouden beeldje van de godin aan Rome presenteerde, liet de Senaat het in de tempel van Capitolijnse Jupiter plaatsen, een van de grootste (en heiligste) godheden. [267] Hoewel Victoria een belangrijke rol speelde in de religieuze ideologie van de late Republiek en het rijk, heeft ze in vroegere tijden geen papieren. Een functie die vergelijkbaar is met die van haar kan zijn gespeeld door de weinig bekende Vica Pota.

Eindpunt Bewerken

Juventas en Terminus waren de goden die, volgens de legende, [268] weigerden hun plaatsen op het Capitool te verlaten toen de bouw van de tempel van Jupiter werd ondernomen. Daarom moesten ze worden gereserveerd a sacellum binnen de nieuwe tempel. Hun koppigheid werd als een goed voorteken beschouwd, het zou de jeugd, stabiliteit en veiligheid van Rome op zijn site garanderen. [269] Deze legende wordt door geleerden algemeen beschouwd als een aanwijzing voor hun strikte verbinding met Jupiter. Een inscriptie gevonden in de buurt van Ravenna luidt: Iuppiter Ter., [270] wat aangeeft dat Terminus een aspect van Jupiter is.

Terminus is de god van de grenzen (publiek en privaat), zoals hij in de literatuur wordt afgebeeld. De religieuze waarde van de grenspaal is gedocumenteerd door Plutarchus [271] die aan koning Numa de bouw van tempels voor Fides en Terminus en de afbakening van het Romeinse grondgebied toeschrijft. Ovidius geeft een levendige beschrijving van de landelijke ritus aan een grens van velden van naburige boeren op 23 februari (de dag van de Terminalia. [272] Op die dag hielden Romeinse pausen en magistraten een ceremonie op de zesde mijl van de Via Laurentina ( oude grens van de Roman ager, die een religieuze waarde behield). Dit festival markeerde echter het einde van het jaar en was meer direct gekoppeld aan tijd dan aan ruimte (zoals blijkt uit Augustinus' verontschuldiging over de rol van Janus met betrekking tot eindes). [273] Dario Sabbatucci heeft de tijdelijke verbondenheid met Terminus benadrukt, een herinnering hieraan wordt gevonden in de ritus van de regifugium. [274] G. Dumézil daarentegen beschouwt de functie van deze god als geassocieerd met het legalistische aspect van de soevereine functie van Jupiter. Terminus zou de tegenhanger zijn van de kleine Vedische god Bagha, die toezicht houdt op de rechtvaardige en eerlijke verdeling van goederen onder de burgers. [275]

Iuventas Bewerken

Samen met eindpunt, Iuventas (ook gekend als Iuventus en Iuunta) vertegenwoordigt een aspect van Jupiter (zoals de legende van haar weigering om de Capitol Hill te verlaten aantoont. Haar naam heeft dezelfde stam als Juno (van Iuu-, "jong, jong") stopte de ceremoniële draagstoel met de heilige gans van Juno Moneta voor haar sacellum op het feest van de godin. Later werd ze geïdentificeerd met de Griekse Hebe. Het feit dat Jupiter gerelateerd is aan het concept van jeugd, blijkt uit zijn scheldwoorden Puer, Iuuentus en Ioviste (door sommige geleerden geïnterpreteerd als "de jongste"). [276] Dumézil merkte de aanwezigheid op van de twee kleine soevereine godheden Bagha en Aryaman naast de Vedische soevereine goden Varuna en Mitra (hoewel nauwer geassocieerd met Mitra), het paar zou in Rome worden weerspiegeld door eindpunt en Iuventas. Aryaman is de god van jonge soldaten. De functie van Iuventas is om de te beschermen iuvenes (de nieuw togati van het jaar, die een offer moeten brengen aan Jupiter op het Capitool) [277] en de Romeinse soldaten (een functie die later aan Juno werd toegeschreven). Koning Servius Tullius eiste bij het hervormen van de Romeinse sociale organisatie dat elke adolescent een muntstuk zou aanbieden aan de godin van de jeugd wanneer hij volwassen werd. [278]

In de analyse van Dumézil is de functie van Iuventas (de personificatie van de jeugd), was om de toegang van jonge mannen tot de samenleving te controleren en hen te beschermen tot ze de leeftijd van iuvenes of iuniores (d.w.z. van het dienen van de staat als soldaten). [279] Een tempel om Iuventas werd beloofd in 207 voor Christus door consul Marcus Livius Salinator en ingewijd in 191 voor Christus. [280]

Penates Bewerken

De Romeinen beschouwden de Penates als de goden aan wie ze hun eigen bestaan ​​te danken hadden. [281] Zoals opgemerkt door Wissowa Penates is een bijvoeglijk naamwoord, wat betekent "die van of van de penus" het binnenste deel, de meest verborgen uitsparing [282] Dumézil weigert echter Wissowa's interpretatie van" penus als voorraadkamer van een huishouden. Als natie eerden de Romeinen de Penates publici: Dionysius noemt ze Trojaanse goden zoals ze werden opgenomen in de Trojaanse legende. Ze hadden een tempel in Rome aan de voet van de Velian-heuvel, in de buurt van de Palatijn, waarin ze werden voorgesteld als een paar mannelijke jongeren. Ze werden elk jaar geëerd door de nieuwe consuls voordat ze hun ambt in Lavinium innamen, [283] omdat de Romeinen geloofden dat de Penates van die stad identiek waren aan die van hen. [284]

Het concept van di Penates is meer gedefinieerd in Etrurië: Arnobius (onder verwijzing naar een Caesius) stelt dat de Etruskische Penates Fortuna, Ceres, Genius Iovialis en Pales werden genoemd volgens Nigidius Figulus, waaronder die van Jupiter, van Neptunus, van de helse goden en van sterfelijke mensen. [285] Volgens Varro wonen de Penates in de uithoeken van de hemel en worden ze genoemd Toestemmingen en medeplichtigen door de Etrusken omdat ze samen opstaan ​​en onder gaan, twaalf in getal zijn en hun namen onbekend zijn, zes mannetjes en zes vrouwtjes en de cousellors en meesters van Jupiter zijn. Martianus zegt dat ze het altijd met elkaar eens zijn. [286] Hoewel deze laatste goden de Penates van Jupiter lijken te zijn, is Jupiter zelf, samen met Juno en Minerva, volgens sommige auteurs een van de Penates van de mens. [287]

Dit complexe concept wordt weerspiegeld in Martianus Capella's verdeling van de hemel, gevonden in Boek I van zijn De Nuptiis Mercurii en Philologiae, die de Di Consentes Penates in regio I met de Voorkeur voor Opertanei Ceres en Genie in regio V Pales in regio VI gunst en Genie (opnieuw) in regio VII Secundanus Pales, fortuin en Gunst Pastor in regio XI. De plaatsing van deze goddelijke entiteiten en hun herhaling op verschillende locaties kan te wijten zijn aan het feit dat: Penates behoren tot verschillende categorieën (van Jupiter in regio I, aardse of sterfelijke mensen in regio V) worden bedoeld. Gunst(en) kan het Etruskische mannelijke equivalent zijn van fortuin. [288]


Vindolanda-altaar voor Jupiter Dolichenus

Afgelopen juli werd bij de opgravingen van het voormalige Romeinse fort Vindolanda een Romeins altaar ontdekt, gewijd aan Jupiter Dolichenus. Vindolanda ligt in de buurt van het moderne Chesterholm, Engeland, net ten zuiden van de Muur van Hadrianus. Het altaar, met een gewicht van ongeveer 1,5 ton, is gebeeldhouwd steen. Aan de ene kant staat een reliëfafbeelding van een kruik en een patera, een ondiepe schaal die vaak wordt gebruikt bij religieuze rituelen waarbij offers worden gebracht. De andere kant stelt een mannelijke figuur in Romeinse kleding voor die op de rug van een stier staat. Hij draagt ​​een bliksemschicht in de ene hand en een strijdbijl in de andere. Een derde zijde draagt ​​een inscriptie in het Latijn. De tekst luidt:

I.O.M.
Dolocheno
Sulpicius Pu
dens praef
coh IIII Gall
V.S.L.M.

De inscriptie gebruikt standaardafkortingen en wijdt het altaar aan 'Aan Jupiter Best and Greatest of Doliche, Sulpicius Pudens, prefect van het vierde cohort van Galliërs, vervulde zijn gelofte graag en terecht.'8221

Wat bijzonder interessant is aan dit altaar, is dat het zich binnen de muren van het eigenlijke fort bevindt, in een gebied dat mogelijk een heiligdom was, in plaats van in of op de buitenmuren, zoals gebruikelijk is langs de forten en wachtposten geassocieerd met de muur van Hadrianus. Na voorlopige opgravingen werd de onderste helft van een tweede altaar ontdekt, wat suggereert dat er mogelijk een meer formeel heiligdom was. Het tweede altaar werd aan Dolichenus opgedragen door een prefect van het Tweede Cohort van Nerviërs, een Vindolanda-regiment dat later in de derde eeuw naar het fort van Whitley Castle verhuisde. Er waren ook dierlijke overblijfselen, wat suggereert dat er in de buurt formele offers en feesten kunnen zijn.

We weten van de Vindolanda-tabletten dat Sulpicius Pudens de bevelhebber was van het Romeinse regiment dat in de derde eeuw na Christus in Vindolanda was gestationeerd. . Het lijkt er ook op dat dit dezelfde Pudens is die een kleiner altaar op een andere muur van het fort heeft ingewijd.

De Romeinen wierven soldaten uit het hele rijk en die mannen hadden de neiging om hun goden mee te nemen en ook de lokale goden aan te passen. Jupiter Dolichenus was een godheid die de Romeinen in Anatolië daar adopteerden, hij wordt geassocieerd met een heuvel buiten de Turkse stad Dülük, (toen bekend als Doliche). In het begin van de tweede eeuw G.T. begon hij populair te worden onder de Romeinse soldaten die in de buurt waren gestationeerd. Vanuit Duluk droegen de soldaten hem door het hele rijk en lieten honderden inscripties en altaren achter die aan hem waren opgedragen. In Anatolië was Dolichenus een godheid die werd geassocieerd met het weer, bij de lokale Semitische sprekers bekend als Hadad en bij de Indo-Europese Hettieten als Teshab. De bijnaam '8220Jupiter'8221 werd toegevoegd door Romeinse aanbidders die Dolichenus identificeerden als een avatar van Jupiter.

Meer vind je hier en hier. Er zijn verschillende andere altaren en stenen inscripties in Vindolanda, maar niets zo dramatisch als dit.

Dit vind je misschien ook leuk

Angelsaksische geschilderde engel Gabriël


Feiten over De Tempel van Jupiter 5: de hedendaagse Romeinse stijl

De hedendaagse Romeinse stijl werd gebruikt als de nieuwe architectuur van de twee andere gebouwen van de Tempel van Jupiter. De omvang was enorm.

De Tempel van Jupiter Feiten

Feiten over The Temple of Jupiter 6: de grootte van het eerste gebouw

Sommige specialisten zijn in felle discussies verwikkeld bij het bepalen van de grootte van het eerste tempelgebouw. Sommigen beweren dat het 200 voet x 200 voet of 60 meter x 60 meter had.


Newstead

Ordnance Survey licentienummer 100057073. Alle rechten voorbehouden.
Canmore-disclaimer. © Copyright en databankrecht 2021.

Digitale afbeeldingen

SC 356087

Publicatietekeningen die de verschillende fasen van fort Newstead illustreren. Roxburgh Inventaris afb. 424.

SC 923307

Opgravingsfoto die een groot blok op de hoek van de binnenplaats toont, genomen tijdens de James Curle-opgraving 1905-1909.

Society of Antiquaries of Scotland

© Courtesy of HES (collectie van de Society of Antiquaries of Scotland)

SC 923321

Weergave van artefact van de James Curle opgraving 1905-1909.

Society of Antiquaries of Scotland

© Courtesy of HES (collectie van de Society of Antiquaries of Scotland)

DP 019549

Algemene schuine luchtfoto gecentreerd op de cropmarks van het Romeinse fort, Romeinse tijdelijke kampen en fortbijgebouwen met het dorp, het spoorviaduct en de verkeersbrug ernaast, genomen vanaf de S.

RCAHMS Luchtfotografie Digitaal

DP 019557

Algemene schuine luchtfoto gecentreerd op de cropmarks van het Romeinse fort, Romeinse tijdelijke kampen en fortbijgebouwen met het spoorviaduct ernaast en het dorp in de verte, genomen vanuit het NO.

RCAHMS Luchtfotografie Digitaal

DP 019869

Schuine luchtfoto gecentreerd op de cropmarks van het Romeinse fort en fortbijgebouwen, genomen vanaf het NNW.

RCAHMS Luchtfotografie Digitaal

DP 019872

Schuine luchtfoto gecentreerd op de cropmarks van het Romeinse fort en fortbijgebouwen, genomen vanaf de ESE.

RCAHMS Luchtfotografie Digitaal

DP 019873

Schuine luchtfoto gecentreerd op de cropmarks van het Romeinse fort en fortbijgebouwen, genomen vanaf de ESE.

RCAHMS Luchtfotografie Digitaal

DP 019884

Schuine luchtfoto gecentreerd op de cropmarks van het Romeinse fort, Romeinse tijdelijke kampen en fortbijlagen, genomen vanuit het NW.

RCAHMS Luchtfotografie Digitaal

SC 1164737

Newstead, Romeins fort en tijdelijke kampen: luchtfoto waarop het complex van tijdelijke kampen 'Groot kamp' te zien is (NT 574 341). Toont ook pit-uitlijning en lineaire functie (NT 576 343 tot NT 577 339) bij Broomhill.

RCAHMS Luchtfotografie

DP 087250

Schuine luchtfoto van de cropmarks in het fort en westelijk bijgebouw, genomen vanaf de SE.

RCAHMS Luchtfotografie Digitaal

SC 1291576

Newstead, Romeinse forten en tijdelijke kampen. Opgravingsfoto, I A Richmond Antonine foundation, Flavian II foundation, Flavian I sleeper-trench

SC 1291584

Newstead, Romeinse forten en tijdelijke kampen. Opgravingsfoto, I A Richmond Flavian I wal van W

SC 1291600

Antonine fortmuur en geplaveide fundering van Flavische II wal

SC 1741713

Newstead, Romeins fort en tijdelijke kampen: luchtfoto met fort (NT 569 344), Zuidelijk bijgebouw (NT 569 341), Oostelijk bijgebouw (NT 572 343), bijgebouw (NT 571 343) en complex van tijdelijke kampen 'Groot kamp' ( NT 574 341).

RCAHMS Luchtfotografie

SC 1741721

Newstead, Romeins fort en tijdelijke kampen: luchtfoto met oostelijk bijgebouw (NT 572 343), westelijk bijgebouw (NT 567 343), bijgebouw (NT 571 343) en complex van tijdelijke kampen 'Groot kamp' (NT 574 341).

RCAHMS Luchtfotografie

SC 1741730

Newstead, Romeins fort en tijdelijke kampen: luchtfoto met Zuidelijk bijgebouw (NT 569 341), Oostelijk bijgebouw (NT 572 343), bijgebouw (NT 571 343) en tijdelijk kamp van 40 en 160 hectare (NT 570 337 en NT 567) 337 respectievelijk).

RCAHMS Luchtfotografie

SC 1741734

Newstead, Romeins fort en tijdelijke kampen: luchtfoto met Zuidelijk bijgebouw (NT 569 341), Oostelijk bijgebouw (NT 572 343), bijgebouw (NT 571 343) en tijdelijke kampen van 40 en 160 hectare (NT 570 337 en NT 570 344) respectievelijk).

RCAHMS Luchtfotografie

SC 1741735

Newstead, Romeins fort en tijdelijke kampen: luchtfoto met oostelijk bijgebouw (NT 572 343), bijgebouw (NT 571 343) en het complex van tijdelijke kampen 'Groot kamp' (NT 574 341).

RCAHMS Luchtfotografie

SC 1741750

RCAHMS Luchtfotografie

SC 1741786

Newstead, Romeinse forten en tijdelijke kampen: RCAHMS luchtfoto met westelijke bijlage (gecentreerd NT 567 343)

RCAHMS Luchtfotografie

SC 1741807

RCAHMS Luchtfotografie

SC 1741816

R.T.C. tonen NGR. Centrum 571 336

RCAHMS Luchtfotografie

SC 1741825

RCAHMS Luchtfotografie

SC 1741832

RCAHMS Luchtfotografie

SC 1741833

RCAHMS Luchtfotografie

SC 1741955

RCAHMS Luchtfotografie

SC 1741960

RCAHMS Luchtfotografie

SC 1742023

RCAHMS Luchtfotografie

SC 1742065

Newstead, schuine luchtfoto, genomen vanaf de SSW, gecentreerd op het Romeinse fort en de westelijke en zuidelijke bijgebouwen. De Newstead-bypass (in aanbouw) is zichtbaar in de onderste helft van de foto.

RCAHMS Luchtfotografie

SC 1742070

Newstead, schuine luchtfoto, genomen vanuit het NO, gecentreerd op twee Romeinse tijdelijke kampen.

RCAHMS Luchtfotografie

SC 1742089

Newstead, schuine luchtfoto, genomen vanaf het WSW, gecentreerd op de cropmarks van het Romeinse fort en het westelijke bijgebouw.

RCAHMS Luchtfotografie

SC 1742146

Schuine luchtfoto van Newstead gecentreerd op de cropmarks van het Romeinse fort, oostelijke en zuidelijke bijgebouwen, omheining en Romeinse tijdelijke kampen, genomen vanaf de ESE.

RCAHMS Luchtfotografie

SC 1742202

Schuine luchtfoto gecentreerd op de cropmarks van de Romeinse tijdelijke kampen en omheining met het Romeinse fort en aangrenzende bijgebouwen, genomen vanaf het ZW.

RCAHMS Luchtfotografie

SC 1742204

Schuine luchtfoto gecentreerd op de cropmarks van de Romeinse tijdelijke kampen en omheining met het Romeinse fort en aangrenzende bijgebouwen, genomen vanaf het ZO.

RCAHMS Luchtfotografie

SC 1742208

Schuine luchtfoto gecentreerd op de snijtekens van de Romeinse tijdelijke kampen en omheining met het Romeinse fort en aangrenzende bijgebouwen, genomen vanaf het NNE.

RCAHMS Luchtfotografie

SC 1742209

Schuine luchtfoto gecentreerd op de snijtekens van het Romeinse fort, bijgebouwen en tijdelijke kampen met de omheining ernaast, genomen vanuit het NW.

RCAHMS Luchtfotografie

SC 1860513

Schuine luchtfoto van de cropmarks van het Romeinse fort.

RCAHMS Luchtfotografie

SC 1928312

Professor Dennis W Harding

SC 1938712

SC 1938713

SC 1952688

Newstead, Romeinse forten en tijdelijke kampen. Opgravingsfoto, I A Richmond S muur van Antonine I kazerne, op Flavian II intervallum weg.

SC 1952689

Newstead, Romeinse forten en tijdelijke kampen. Antonine I walling

SC 1952695

Newstead, Romeinse forten en tijdelijke kampen. Opgravingsfoto, I A Richmond (zonder titel)

SC 1952700

SC 2081836

Newstead, Romeins fort en tijdelijke kampen: schuine luchtfoto met zuidelijk bijgebouw (NT 569 341), oostelijk bijgebouw (NT 572 343), bijgebouw (NT 571 343) en complex van tijdelijke kampen 'groot kamp' (NT 574 341). Toont ook Broomhill-behuizing (NT 5734 3422).

© HES (John Dewar-collectie)

SC 2081840

Newstead, Romeins fort en tijdelijke kampen: schuine luchtfoto met bijgebouw (NT 571 343).

© HES (John Dewar-collectie)

SC 349350

Schuine luchtfoto Opgraving

SC 923290

Foto uit 1905-9 opgraving van het Romeinse fort van Newstead, met de onderkant van titulus, W-poort.

Society of Antiquaries of Scotland

DP011382

Algemene schuine luchtfoto gecentreerd op de cropmarks van het Romeinse fort en Romeinse tijdelijke kampen met de stad, het dorp en de overblijfselen van het fort in de verte en het spoorwegviaduct en de verkeersbrug op de voorgrond, genomen vanuit het NO.

RCAHMS Luchtfotografie Digitaal

DP 019867

Schuine luchtfoto gecentreerd op de cropmarks van het Romeinse fort en fortbijgebouwen, genomen vanuit het NO.

RCAHMS Luchtfotografie Digitaal

DP 019868

Schuine luchtfoto gecentreerd op de cropmarks van het Romeinse fort en fortbijgebouwen, genomen vanaf de N.

RCAHMS Luchtfotografie Digitaal

DP 019878

Schuine luchtfoto gecentreerd op de cropmarks van het Romeinse fort en fortbijgebouw, genomen vanaf de S.

RCAHMS Luchtfotografie Digitaal

DP 019879

Schuine luchtfoto gecentreerd op de cropmarks van het Romeinse fort en fortbijgebouw, genomen vanaf de SSE.

RCAHMS Luchtfotografie Digitaal

DP 019885

Schuine luchtfoto gecentreerd op de cropmarks van de Romeinse tijdelijke kampen en fortbijlage, genomen vanaf de SE.

RCAHMS Luchtfotografie Digitaal

DP 019895

Algemene schuine luchtfoto gecentreerd op de cropmarks van het Romeinse fort en Romeinse tijdelijke kampen met de stad, het dorp en de overblijfselen van het fort in de verte en het spoorwegviaduct en de verkeersbrug op de voorgrond, genomen vanuit het NO.

RCAHMS Luchtfotografie Digitaal

SC 1741784

Newstead, Romeinse forten en tijdelijke kampen: RCAHMS luchtfoto met westelijke bijlage (gecentreerd NT 567 343) en lineaire functie (NT 565 341)

RCAHMS Luchtfotografie

SC 1741792

Newstead, Romeinse forten en tijdelijke kampen: RCAHMS luchtfoto met oostelijk bijgebouw (NT 572 343) en 'Groot kamp' complex (NT 574 341)

RCAHMS Luchtfotografie

SC 1741801

RCAHMS Luchtfotografie

SC 1741819

R.T.C. tonen NGR. Centrum 571 336

RCAHMS Luchtfotografie

SC 1741824

R.T.C. tonen NGR. Centrum 571 336

RCAHMS Luchtfotografie

SC 1741835

RCAHMS Luchtfotografie

SC 1741836

RCAHMS Luchtfotografie

SC 1741926

Newstead, Romeins fort en tijdelijke kampen: luchtfoto met fort (NT 569 344), Zuidelijk bijgebouw (NT 569 341), Oostelijk bijgebouw (NT 572 343), bijgebouw (NT 571 343), mogelijk bijgebouw (NT 570 346) en ' Groot kampcomplex van tijdelijke kampen (NT 574 341).

RCAHMS Luchtfotografie

SC 1741947

RCAHMS Luchtfotografie

SC 1741951

RCAHMS Luchtfotografie

SC 1741957

RCAHMS Luchtfotografie

SC 1741971

RCAHMS Luchtfotografie

SC 1742017

RCAHMS Luchtfotografie

SC 1742019

RCAHMS Luchtfotografie

SC 1742024

RCAHMS Luchtfotografie

SC 1742025

RCAHMS Luchtfotografie

SC 1742026

RCAHMS Luchtfotografie

SC 1742028

RCAHMS Luchtfotografie

SC 1742047

Newstead, schuine luchtfoto, genomen vanuit het N, gecentreerd op het zuidelijke bijgebouw. De Newstead-bypass (in aanbouw) loopt over de foto.

RCAHMS Luchtfotografie

SC 1742048

Newstead, schuine luchtfoto, genomen vanuit het NW, gecentreerd op het zuidelijke bijgebouw. De Newstead-bypass (in aanbouw) loopt over de foto.

RCAHMS Luchtfotografie

SC 1742049

Newstead, schuine luchtfoto, genomen vanaf het WNW, gecentreerd op het zuidelijke bijgebouw en een tijdelijk kamp. De Newstead-bypass (in aanbouw) loopt over de foto.

RCAHMS Luchtfotografie

SC 1742076

Newstead, schuine luchtfoto, genomen vanaf het W, gecentreerd op het Romeinse fort en het westelijke bijgebouw.

RCAHMS Luchtfotografie

SC 1742077

Newstead, schuine luchtfoto, genomen vanaf het WSW, gecentreerd op het Romeinse fort en het westelijke bijgebouw.

RCAHMS Luchtfotografie

SC 1742080

Newstead, schuine luchtfoto, genomen vanaf de SSE, gecentreerd op het oostelijke bijgebouw van het Romeinse fort en het 'grote kampen'-complex.

RCAHMS Luchtfotografie

SC 1742085

Romeins fort Newstead en westelijk bijgebouw, schuine luchtfoto, genomen vanaf de SE.

RCAHMS Luchtfotografie

SC 1742163

Schuine luchtfoto van Newstead gecentreerd op de cropmarks van het Romeinse fort, oostelijke en zuidelijke bijlagen, omheining en Romeinse tijdelijke kampen, genomen vanaf het ZW.

RCAHMS Luchtfotografie

SC 1742177

Schuine luchtfoto gecentreerd op de grondmarkeringen van het Romeinse fort, genomen vanaf de W.

RCAHMS Luchtfotografie

SC 1742210

Schuine luchtfoto gecentreerd op de cropmarks van het Romeinse fort, annexen en tijdelijke kampen met de omheining ernaast, genomen vanaf het WNW.

RCAHMS Luchtfotografie

SC 1924005

Detail van metselwerk in het zomerhuis van Drygrange, waarin Romeinse stenen uit de put zijn verwerkt in het principe in Newstead.

SC 1938669

SC 1938716

SC 1938753

Schuine luchtfoto van opgraving.

SC 1952680

Newstead, Romeinse forten en tijdelijke kampen. Opgravingsfoto, I A Richmond Antonine I scheidingsmuur, kijkend naar W

SC 1952697

Antonine fortmuur en geplaveide fundering van Flavische II wal

SC 349337

Newstead, Romeinse forten en tijdelijke kampen. Opgravingsfoto, I A Richmond S muur van Antonine I kazerne, op Flavian II intervallum weg.

SC 349340

Publicatietekeningen die de verschillende fasen van fort Newstead illustreren. Roxburgh Inventaris afb. 424.

SC 923282

Opgravingsfoto die een afvoer laat zien die water van het Praetorium van de buitenste voorhof door de ambulante, S-zijde voert, genomen tijdens de James Curle-opgraving 1905-1909.

Society of Antiquaries of Scotland

SC 923287

Opgravingsfoto met werkman die schaal aangeeft in uitgegraven greppel, genomen tijdens de James Curle-opgraving 1905-1909.

Society of Antiquaries of Scotland

© Courtesy of HES (collectie van de Society of Antiquaries of Scotland)

SC 923306

Opgravingsfoto genomen tijdens de James Curle-opgraving 1905-1909.

Society of Antiquaries of Scotland

© Courtesy of HES (collectie van de Society of Antiquaries of Scotland)

DP 019876

Schuine luchtfoto gecentreerd op de cropmarks van het Romeinse fort en fortbijgebouwen, genomen vanaf het WSW.

RCAHMS Luchtfotografie Digitaal

DP 019881

Schuine luchtfoto gecentreerd op de cropmarks van de mogelijke fortbijlage, genomen vanaf de ESE.

RCAHMS Luchtfotografie Digitaal

DP 019893

Schuine luchtfoto gecentreerd op de cropmarks van het Romeinse fort van Newstead en de Romeinse tijdelijke kampen met Melrose-stad en overblijfselen van het fort Eildon Hill North in de verte en het Leaderfoot-spoorwegviaduct en de verkeersbrug op de voorgrond, genomen vanuit het NO. Het viaduct is niet meer in gebruik.

RCAHMS Luchtfotografie Digitaal

SC 1164738

Newstead, Romeins fort en tijdelijke kampen: luchtfoto met oostelijk bijgebouw (NT 572 343) en complex van tijdelijke kampen 'Groot kamp' (NT 574 341). Toont ook pit-uitlijning en lineaire functie (NT 576 343 tot NT 577 339) bij Broomhill

RCAHMS Luchtfotografie

DP 075622

Uitzicht op de opgravingen in Newstead. Getiteld: 'Mackie & ikzelf in Newstead juli 1906'. 'Thomas Ross'.

Collecties

Administratieve gebieden

  • Raad Scottish Borders, The
  • Parochie Melrose
  • Voormalige regio grenzen
  • Voormalige wijk Ettrick en Lauderdale
  • Voormalige provincie Roxburghshire

Archeologische notities

Voor Trimontium Monument (NT 56848 34513), zie NT53SE 68.

NT53SE 20.02 NT 567 343 Westelijke bijlage

NT53SE 20.03 NT 569 341 Aardewerk in zuidelijke bijlage

NT53SE 20.04 NT 572 343 Oostelijke bijlage

NT53SE 20.05 NT 574 341 Romeinse tijdelijke kampen, 'grote kampen'-complex

NT53SE 20.06 NT 570 337 Romeins tijdelijk kamp - 40 hectare

NT53SE 20.07 NT 567 337 Romeins tijdelijk kamp - 160 hectare

NT53SE 20.08 NT 570 344 Romeins aardewerk Glaskraal Glazen armband

NT53SE 20.09 NT 569 342 Bijlage (mogelijk)

NT53SE 20.12 NT 570 346 Bijlage (mogelijk)

NT53SE 20.13 NT 5650 3435 Sloten Romeins aardewerk

NT53SE 20.14 NT 572 341 Pitchstone-mes.

NT53SE 20.16 NT 571 343 (gecentreerd) Diepdruk broche ijzeren speerpunt Samian Ware

(Gecentreerd: NT 5710 3439) Trimontium (Romeins Fort) (R) (Site van).

Romeinse forten en tijdelijke kampen, Newstead (site). Van de Romeinse forten en tijdelijke kampen in de buurt van Newstead zijn geen structurele overblijfselen op het grondoppervlak overgebleven, en alles wat erover bekend is, is ontdekt door opgravingen (J Curle 1911 I A Richmond 1952) of door luchtfotografie. Hun locatie ligt aan de Z-oever van de Tweed, anderhalve mijl ten O van Melrose, op een hoge klif net ten O van het dorp Newstead, waar Dere Street de rivier overstak.

De N-kant van de site wordt volledig beschermd door de klif, terwijl aan de andere kanten een ondiepe trog naar de S, nu bezet door de hoofdspoorlijn naar Carlisle, en een zachte daling naar E en W zorgen voor een goede onmiddellijke dominantie van de situatie. Het uitzicht naar het westen, de Tweed-vallei, is goed, maar alle andere vergezichten zijn kort, zoals vaak bij een bruggenhoofd. Als de keuze van de locatie echter mede door politieke overwegingen werd bepaald, was het de beste in de omgeving.

Eenmaal gekozen, was de locatie intensief bezet, en het is nu duidelijk dat de twee belangrijkste perioden die wijlen Dr. James Curle onderscheidde, elk twee fasen bevatten. Er waren twee Flavische bezettingen, de eerste begon met Agricola in 80 na Christus en de tweede eindigde omstreeks 100 na Christus en twee Antonijnse bezettingen, de eerste begon in 140 na Christus en de tweede eindigde niet later dan 196 na Christus. , en hun structuren liggen over elkaar heen in een kluwen die het best kan worden opgelost door elk fort afzonderlijk te behandelen.

(i) HET LANDBOUW FORT, dat naar het westen is gericht en 10,6 acres beslaat, meet 655 ft. van N tot Z bij 705 ft. van O tot W over zijn wal, waarvan de lijn verspringend is bij elk van de vier poorten, zodat de rechter- of onbeschermde kant van de aanvaller wordt blootgesteld. De resulterende omtrek, die lijkt op een swastika met verspringende staarten, is een hoogst ongebruikelijk en moeilijk stuk castratie. Het wordt in Schotland alleen geëvenaard in Milton (J Roman Stud vol.39) (Dumfriesshire), waar de opstelling echter slechts bij twee poorten verschijnt en bij een ervan onlogisch is ontworpen. Bij Newstead blijven de poorten zelf niet opgegraven. De wal, 23 ft dik, was van witte geklopte klei, rustend op een frontale strook kasseien van 7 ft 6 in breed en ervoor lagen aan elke kant van het fort twee greppels, 10 ft uit elkaar geplaatst en 8 ft tot 9 meter lang. ft breed en tot 5 ft diep. Achter de wal was een open ruimte (intervallum) van 50 ft breed, een voorziening voor het opstellen van de verdediging en het plaatsen van de gebouwen van het fort buiten het bereik van dodelijke raketten of vuurpijlen. Er is weinig bekend over de gebouwen zelf. Ze werden pas onlangs waargenomen, toen de enige geïdentificeerde structuur een houten stal was, rustend op houten zoolplaten, grenzend aan het zuidelijke intervallum. Het voorkomen van een dergelijk gebouw impliceert echter dat het fort overal was uitgerust met gebouwen van minstens vergelijkbare degelijkheid en dat het garnizoen van deze periode niet, zoals ooit werd gedacht, in tenten was gehuisvest. De stalling bevestigt de aanwezigheid van cavalerie en het fort is groot genoeg om een ​​ala milliaria of twee alae quingenariae bij elkaar te hebben gehouden, maar er is geen specifieke informatie over het garnizoen van deze periode beschikbaar.

De bouw van het fort moet worden geassocieerd met Agricola's opmars naar het noorden in 80 na Christus. Aan het einde ervan werden in de vulling van de uitgewiste greppels twee munten (J Curle 1911) uit 86 na Christus gevonden, in nieuwstaat, die nauwelijks kunnen hebben zijn later dan AD 90 actueel geweest. Deze lijken de vervanging van het eerste fort te dateren uit de late jaren tachtig.

(ii) HET LATE-DOMITIAANSE FORT werd gebouwd op de plaats van het Agricolan-fort, waarvan de wal en gebouwen werden gesloopt en de greppels werden uitgewist. Bij het vullen van de greppels van Agricolan heeft de sloopploeg een groot deel van haar eigen afval afgevoerd, waaronder restanten van leren tenten, een kapotte hamer enzovoort. Het nieuwe fort dat het toen begon te bouwen, was bijna rechthoekig, besloeg 14,3 acres en meet 760 ft. (N tot S) bij 820 ft. (O tot W) over de wal, die van klei was. Deze belichaamde waar mogelijk de Agricolan-wal en was 45 ft. dik, een enorme breedte die een overeenkomstige grote hoogte impliceert, te berekenen op ongeveer 28 ft. De massieve vallum werd geleid door een nieuwe enkele greppel, ruim 16 ft. breed en 7 ft. 6 inch diep.

De schaal van deze werken, zo veel groter dan die van het Agricolan-fort, duidt op een intentie om zowel op de site te vestigen als deze onneembaar te maken. Nu het legioen van Inchtuthill naar Centraal-Europa was vertrokken, was Newstead de grootste en belangrijkste militaire positie ten N van de Cheviots, en dit is een context waarin de omvang van zijn nieuwe verdedigingswerken kan worden begrepen. Binnen de wal was een intervallum van ongeveer 50 voet breed aangebracht, maar, zoals niet ongebruikelijk, werd het ingenomen door ten minste één smal gebouw, een kookhuis of iets dergelijks. Zowel dit gebouw als de hoofdkazerne van het nieuwe fort waren gebouwd op stenen fundamenten die in klei waren geplaatst, en de afwezigheid van mortel impliceerde dat het metselwerk de lage dorpelmuren vertegenwoordigde van houten gebouwen met leem en leem bedekt met dakspanen of riet. De bekende kazerne, een dubbel blok van 224 ft. lang en 57 ft. breed, is uitzonderlijk groot voor hulptroepen en behoorde waarschijnlijk toe aan legionairs, wier wapens afkomstig zijn uit kuilen uit deze periode op de site. Op de hoofddwarsstraat van het fort, die naar het westen gericht was, werden een dubbele graanschuur (horreum) en het sacellum of regimentalschrijn van een hoofdkwartier (principia) geïdentificeerd terwijl in de praetentura, of het voorste deel van het fort, er werd een enkele woonkamer (contubernium) opgemerkt die bij een kazerneblok hoorde en bestond uit een rij van dergelijke individuele woonruimten. De kuilen (J Curle 1911) van de periode produceerden zowel legionair als hulppantser, maar nogmaals, er is geen eenheid specifiek gedefinieerd en er is niet genoeg bekend over het aantal en de dispositie van kazernes of stallen in de praetentura om een ​​schatting van de accommodatie mogelijk te maken. Buiten de W-wal van het fort bevond zich in deze periode, zo niet eerder, een badhuis en, aangrenzend, een uitgestrekt binnenplaatsgebouw, dat op een huis leek, dat het best kan worden verklaard als een praetorium - een herenhuis of rusthuis voor officiële reizigers. Het kan worden vergeleken met de instelling (Dessau) van praetoria op de militaire wegen van Thracië onder Claudius, en een andere structuur van precies dezelfde soort is onthuld door luchtfotografie langs de hoofdweg die de N-poort van het Flavische fort verlaat bij Birrens. Dat deze bezettingsperiode in een ramp eindigde, lijdt geen twijfel. Niet alleen werden de gebouwen in brand gestoken, maar de bepantsering en wapens uit de kuilen vertoonden overvloedige tekenen van schade. De datum van het einde is nog niet precies vastgesteld, maar de voorlopige suggestie van ongeveer 100 na Christus die hierboven wordt gegeven, is diegene die het beste bij het bewijs past.

(iii) HET VROEGE-ANTONIJNSE FORT werd gesticht op de overwoekerde ruïnes van de laat-Domitianische wal, maar zijn vallum, op de toen nieuwe manier, werd aan de buitenkant geconfronteerd met een massieve stenen fortmuur. Dit omsloot een oppervlakte van 14,7 acres, meet 773 ft. (N tot S) bij 830 ft. (E tot W). Het enige dat overblijft van de muur zijn de fundamenten, 2 meter breed en 3 meter diep, en fragmenten van een afgeschuinde plint.Daarachter kwam een ​​wal van 36 voet breed, ondersteund door ovens op een interval van 29 voet breed. Voor de fortmuur lagen twee greppels, de buitenste 1,80 meter breed en 3 meter diep, de binnenste 8 meter breed en 3 meter diep, elk in een V-vorm en elk met de contrescarp aanzienlijk steiler dan de steile helling. Het karakter van de vulling deed vermoeden dat ze bedoeld waren om verstrengeling van takken vast te houden. De buitenste rand van de buitenste greppel lag 27 m van de fortmuur en die van de binnenste greppel op 33 m afstand, en ze waren duidelijk bedoeld om aanvallers te vangen in het vuurveld dat het best geschikt was voor de verdedigers met handraketten.

Binnen in het fort, dat uitkijkt op E, zijn gebouwen uit deze periode tot in detail bekend. De praetentura bevat twaalf kazernes, allemaal verdeeld in elf woonvertrekken (contubernia) tien voor de mannen en één voor een centurio. De hoofdgebouwen omvatten een groot hoofdkwartier (principia), met de gebruikelijke binnenplaats met zuilen (campus), dwarszaal, regimentalschrijn en administratieve kantoren voor regimentsfondsen en registreert twee graanschuren, één aan elke kant van de principia, met portieken aan de via quintana erachter en een commandantenhuis, met eigen badgelegenheid, zoals bij Mumrills. Het N-einde van de rij hoofdgebouwen is nog onontgonnen, maar moet bijvoorbeeld een ziekenhuis hebben gestaan. De retentura blijft ook weinig informatief met betrekking tot gebouwen uit deze periode. Het werd van de hoofdgebouwen afgesneden door een scheidingsmuur van 1,80 m breed, die even groot was als de fortmuur en was voorzien van een enkele poort geflankeerd door twee rechthoekige uitstekende torens. De scheidingsmuur was niet verbonden met een greppel of een wall-backing en eindigde bij de wall-backing van de belangrijkste fort-muur die de retentura omhulde hoewel het hier in een andere en inferieure stijl was gebouwd.

Deze regelingen, uniek in Groot-Brittannië, kunnen het best worden verklaard door het feit dat het garnizoen van die periode zowel legionairs als hulptroepen omvatte. Zo leverde de principia een altaar op dat was ingewijd door een centurio van het twintigste legioen, G Arrius Domitianus, en daarbij werden zowel legioensoldaten als hulppantsers gevonden, vermoedelijk overblijfselen uit de officiële wapenkamer van het fort dat vaak in de principia lag. Dat de legioensoldaat de bevelhebber van de gezamenlijke strijdmacht was, blijkt verder uit het feit dat hij het hoofdaltaar in het hoofdkwartier inwijdde, zoals gebruikelijk Jupiter, de beschermgod van het Romeinse leger, eerde, en ook altaren voor goden oprichtte. buiten het fort.

De functie van de scheidingsmuur was dan om de twee soorten eenheden te scheiden, en de naam van de hulpeenheid wordt gegeven door een ander altaar, van het paradeterrein E van het fort, als de ala Augusta Vocontiorum, een calvalerieregiment 500 sterk. Hoewel geen van de kazernes of stallen van deze eenheid overleeft, is er in feite precies ruimte binnen de ommuurde retentura om de acht kazernes en acht stallen te bevatten die zo'n eenheid nodig had en die zijn gedetecteerd in de forten van vergelijkbare eenheden (FG Simpson en IA Richmond 1941) op Hadrian's Wall.

Ten W van het fort kreeg het badhuisje uit deze periode ook een omhullende wal, als om het te reserveren voor het gebruik van een of andere eenheid.

(iv) HET LATER-ANTONIJNSE FORT ontstond na een korte periode van onbruik, want de vroeg-Antonijnse greppels waren opgevuld voordat er zich een merkbare hoeveelheid slib had verzameld. De fortmuur werd opnieuw gebruikt, ongetwijfeld met herbouw waar nodig, zodat de grootte en afmetingen van het fort dus hetzelfde blijven als in de voorgaande periode. De breedte van de borstwering werd echter vergroot tot 54 ft., ten koste van het intervallum, dat werd teruggebracht tot een rijbaan van 11 ft. breed. Dit betekent waarschijnlijk dat er nu gekookt en soortgelijke handelingen werden verricht op een plank die in de achterwal zelf was uitgesneden, maar de overblijfselen werden niet op een voldoende hoogte bewaard om dit te laten zien.

Buiten de fortmuur werd het greppelsysteem nu opnieuw gegraven en omvatte het drie greppels, hun buitenste lippen op 19 voet, 52 voet en 86 voet buiten de muur geplaatst. Dit zijn echte V-vormige greppels tussen 10 ft en 12 ft. breed en ongeveer 4 ft. diep, en ze zijn duidelijk bedoeld om een ​​opmars over een vuurveld te stoppen.

Binnen in het fort werd de scheidingsmuur afgebroken en het geheel van de retentura werd nu geëgaliseerd en gevuld met stallen. De kazerne van de legioenen werd herbouwd, maar, zoals de liberale voorziening van stal laat zien, was het garnizoen nu cavalerie, en de twaalf kazernes van de praetentura zijn in feite precies voldoende om de vierentwintig turmae van een ala milliaria te huisvesten. Het hoofdkwartier werd herbouwd en kreeg een grote hal, 50 voet breed en 160 voet lang, die de via principalis ervoor overspande. Er is gesuggereerd dat dergelijke zalen in feite maneges waren, zoals de basilica equestris exercitatoria die wordt genoemd in een inscriptie (Corpus Inscriptionum Latinarium, 7, 965) uit Netherby, Cumberland en in Groot-Brittannië de enige andere bekende voorbeelden (Wheeler FG Simpson en IA Richmond 1937) in Brecon Gaer en Halton, worden geassocieerd met cavaleriegarnizoenen, maar een volledig overtuigend identiteitsbewijs is er nog niet.

Noch de datum van oprichting, noch de datum van evacuatie van dit laatste fort is tot nu toe veilig vastgesteld. Zoals uitgelegd in de inleiding (RCAHMS 1956), lijkt het zeker dat het begin niet eerder was dan 158 na Christus en het einde niet later dan 196 na Christus, en het bijbehorende aardewerk dat in het fort is teruggevonden, stemt overeen met een dergelijke datering, maar is niet vatbaar voor nadere interpretatie. De laatste munt die door Dr Curle is geregistreerd, is van 177 na Christus.

DE BIJLAGEN. Het lijdt geen twijfel dat in elke periode van bezetting het Romeinse fort in Newstead was uitgerust met een of meer bijgebouwen of versterkte gebouwen die bedoeld waren om kampvolgers te huisvesten of tijdelijke onderdak te bieden aan konvooien. Dr. Curle herkende er minstens vier, aan elke kant van het fort behalve de N. en vaak onderverdeeld, maar het was toen niet in alle gevallen mogelijk deze met bepaalde perioden in verband te brengen. Luchtfotografie heeft echter genoeg toegevoegd aan het algemene beeld om het nodige onderscheid te maken.

(i) Het W-bijgebouw, waarvan de belangrijkste verdedigingswerken ten minste vier sloten en een wal omvatten, bleek eerst verbonden te zijn met de sloten van het Agricolan-fort en ook met de latere Antonijnse fase. Het omsloot ongeveer 7 hectare. In de laatste periode werd het onderverdeeld door een E-W-greppel, waarvan de E-helft blijkbaar een eerdere sloot volgde die de baden en hun verbinding omgaf en het latere Flavische praetorium dat eraan grenst afsnijdt.

(ii) Bijlage E omsloot meer dan 20 acres. Het E-einde van de N-zijde maakt gebruik van een deel van tijdelijk kamp B, en door luchtfotografie wordt aangetoond dat het overal verdedigd werd door een dubbele greppel. Deze greppels liepen door over de grond die later werd ingenomen door het S-bijgebouw tot een punt net ten O van de Agricolan S-poort. Net als het W-bijgebouw is het vermoedelijk Agricolan. De brede enkele greppel die het W-uiteinde isoleert, moet een latere ontwikkeling zijn en kan worden beschouwd als geassocieerd met de grote enkele greppel van de laat-Domitianic bezetting, als dit kenmerk niet echt twee greppels zijn die zijn gecombineerd en verbonden met de vroege Antonijnse bezetting. .

(iii) Het S-bijgebouw, dat zo'n 14 1/2 acres omvat, lijkt zich vanaf de eerste als een onderverdeelde eenheid te hebben ontwikkeld. De buitenste of S-helft, begrensd door een dubbele sloot, gaat vanaf de S met de Flavische rijbaan mee en werd later aangepast aan de Antonine-weg. Luchtfotografie laat zien dat de SE-hoek scherper was dan het plan van Curle zou suggereren. De binnenste indeling is op dezelfde manier gerelateerd aan de wegen, maar ziet eruit als een ontwikkeling die dateert uit een tijd nadat het Agricolan E-bijgebouw buiten gebruik was gesteld, en kan zelf een reductie zijn van het S-bijgebouw in de laat-Domitianic periode.

DE TIJDELIJKE KAMPEN. Net als bij Ardoch of Glenlochar was de omgeving van het fort in Newstead het toneel van vele troepenbewegingen of concentraties, zowel voor campagnes als voor engineering. Deze hebben hun sporen achtergelaten in de vorm van vijf grote tijdelijke kampen, verdedigd door een smalle greppel en wal, waarin de troepen bivakkeren in hun rijen leren tenten.

De grootste hiervan (RCAHMS 1956, fig.426, A), die 1590 ft. bij 1340 ft. beslaat en is voorzien van vier poorten die worden verdedigd door traverses (tutuli), werd geïdentificeerd door opgravingen ten O van het fort, op de plaats waar de Antonine altaar voor de Campestres, of godinnen van het paradeterrein, werd gevonden. In de S-gracht werd ook een vroege crematiebegrafenis gevonden. Dit was echter niet het enige kamp op dit deel van het terrein. Luchtfotografie heeft de W-kant en N-kant geïdentificeerd, met tutulus, van een tweede (B) waarvan de sloot later gedeeltelijk werd gebruikt voor het E-bijgebouw van het Flavische fort en de vreemde vorm ervan bepaald. Dezelfde vlucht onthulde de NW-hoek en een deel van de aangrenzende zijden van een derde kamp (C), zonder in beide gevallen de hele omtrek te onthullen.

Een vierde groot kamp (D) lag ten Z van het fort, schrijlings op de nok N van de Bogle Burn, waarvan luchtfotografie de ZW-hoek, NO-hoek en E-zijde heeft onthuld, maar tot nu toe geen toegangspoort. Dit werk, van 1380 ft. bij 1300 ft., kruist zowel de Flavische als de Antonine-wegen die vanaf de S naar het fort leiden en zal dus waarschijnlijk eerder zijn dan beide. Het beslaat vrijwel dezelfde plaats als een vijfde kamp (E), waarvan luchtfotografie tot nu toe alleen de E-kant heeft onthuld, met een poort die wordt verdedigd door een tutulus. Dit kamp lijkt langs de W-kant van de Antonine-weg te hebben gelegen en de ZO-hoek lijkt te zijn geërodeerd door de Bogle Burn.

DE POST AAN DE WEG. De top van de nok N van de Bogle Burn wordt ingenomen door een kleine paal (F), die 180 voet in het vierkant meet en een uitzicht naar het zuiden heeft dat wordt ontzegd aan het hoofdfort. Het moet heel dicht bij het punt hebben gelegen waar Dere Street de bergkam overstak op de directe lijn van Eildon naar het kruispunt van Tweed. Een proefsleuf, in 1947 door Dr. St. Joseph uitgesneden, produceerde een fragment van Flavische Samische aardewerk van de site, maar de interne indeling is verder onbekend en het is onmogelijk om te zeggen of het doel was voor signalering of voor toezicht op het verkeer, om te vermelden de twee meest voor de hand liggende mogelijke functies.

AARDEWERK. Binnen het ZW-kwadrant van het vierde van de bovengenoemde tijdelijke kampen, en op dezelfde bergkam als de paal langs de weg, heeft luchtfotografie de Z-helft van een aarden wal onthuld, mogelijk een inheems fort. Er zijn geen overblijfselen op de grond zichtbaar, maar de luchtfoto's suggereren dat het een dubbel gedumpt, breed ovaal werk was van ongeveer 360 ft bij 330 ft in totaal.

DE SITE IN POST-ROMAANSE TIJD. Zelfs wanneer ze door hun bouwers zijn verlaten, lijken de Romeinse ruïnes in Newstead een soort schimmige betekenis te hebben behouden. Dat het gebied in de post-Romeinse tijd bewoond was, blijkt uit het voorkomen van Romeins geklede stenen in een aarden huis (RCAHMS 1956, No.611). Nogmaals, professor RS Loomis (1949) merkt op dat Guillaume le Clerc omstreeks 1220 in de Fergus-roman "Mont Dolerous" identificeerde met de berg van Melrose en daarop een kasteel plaatste dat over een diepe rivier hangt en hij aanvaardt een suggestie dat de dichter hebben gedacht aan de overblijfselen van de Romeinse vestingwerken, die in zijn tijd nog steeds opvallend waren.

In de 18e eeuw zou de site die van een abdij zijn geweest en stond bekend als "Red Abbey-steed" (A Milne 1743), een naam die werd voortgezet als "Redabbey Stead" op de tweede editie (1899) van de 6-inch OS-kaart.

Een aantal gebeeldhouwde stenen en altaren zijn ontdekt in en rond de forten en kampen en worden beschreven door de RCAHMS. Vier altaren en twee stenen, samen met een afgietsel van een derde, bevinden zich in het National Museum of Antiquities, Edinburgh, en een van de stenen bevindt zich in het Melrose Abbey Museum.

Informatie van OS Recorder (DT) 26 februari 1957

Onder andere vondsten die in 1966 op het oppervlak van het fort werden gedaan, waren twee tweede koperen van Antoninus Pius, die door de vinder werden bewaard en een sestertius van Trajanus werd in 1966 geschonken aan het National Museum of Antiquities of Scotland (NMAS).

J Elliot 1966 Proc Soc Antiq Scot 1967

Er zijn ten minste drie kampen ten oosten van het fort.

Informatie van JK St Joseph 8 april 1978

Magnetometeronderzoek en verkennende opgravingen werden uitgevoerd in het ZW-deel van het fort, ten W van de zogenaamde 'reducerende' of 'scheidingsmuur' om aanwijzingen voor industriële activiteiten uit oppervlaktevondsten te onderzoeken.

Veldwandelingen door Walter Elliot gedurende meerdere jaren hebben uit dit deel van de site een verscheidenheid aan vondsten opgeleverd, waaronder de afvallers en metaalbewerkingsslakken. Het magnetometeronderzoek toonde een complex beeld dat op intense activiteit suggereerde. De meest substantiële magnetische anomalie was van een omvang en grootte om een ​​oven te suggereren. Uit opgravingen in het gebied van dit kenmerk is in feite gebleken dat het een zeer dichte bank van magnetische ijzerslak was, die deel uitmaakte van een aanzienlijk smedenberoep. Een gebied van 10 bij 10 m werd geopend, maar alleen de bovenste niveaus van een complexe gelaagdheid konden in de beschikbare tijd worden opgegraven. Het vroegst geïdentificeerde kenmerk was een afzetting van zware kasseien in grijze klei, blootgelegd in een veldafvoersleuf en zich uitstrekkend over een oppervlakte van ten minste enkele vierkante meters.

De aard ervan kon bij deze opgraving niet worden vastgesteld.

De belangrijkste onderzochte fase bestond uit een reeks smeedhaarden die zich in een complexe opeenhoping van ijzerwerkafval bevonden. In het ene deel was er een opeenvolging van ten minste zes haarden die boven elkaar waren geplaatst. Sommige waren substantiële structuren omgeven door muren van klei en steen, andere overleefden als meer kortstondige kenmerken met kleinere sporen van klei. De brandstof die bij het smeden werd gebruikt, was steenkool.

Deze activiteiten lijken te hebben plaatsgevonden in een van de stenen gebouwen die 80 jaar geleden door James Curle zijn neergezet.

Deze smeedafzettingen en de muur van het stenen gebouw werden afgesloten door een ruw geplaveide aarden vloer, waarin meer industriële elementen waren uitgehouwen, misschien geassocieerd met loodbewerking. Deze beide laatste fasen hebben aardewerk uit de Antonijnse periode voortgebracht.

Het werk van dit seizoen heeft in het geheel geen bevestiging gegeven aan de hypothese van Richmond dat dit deel van het fort in de vroege Antonijnse periode een cavalerie-eenheid huisvestte. Het veldwerk en de opgravingen hebben echter aanzienlijke industriële activiteiten uit de 2e eeuw in de ZW-wijk van het fort aan het licht gebracht, waaronder waarschijnlijk het maken van tegels/bakstenen en het smelten van ijzer, evenals het bewerken van lood en het smeden van ijzer.

R Jones en M Gillings 1987

Een magnetometeronderzoek in het ZW-gedeelte van het fort toonde substantiële afwijkingen aan, met name in gebouw XXII. Een gebied van 10 bij 10 m werd uitgegraven, waarbij een geplaveid oppervlak op een diepte van 0,3 m zichtbaar werd met sporen van een uitgesneden kanaal en verschillende holtes die verband hielden met loodbewerking, later verzegeld met stenen. Onder de kasseien lag een muur, waarschijnlijk de westelijke muur van Gebouw XXII binnenin de laatste lag een opeenhoping van ijzerbewerkingsafval en een reeks van zes boven elkaar geplaatste smeedhaarden. De hoge magnetische aflezing werd veroorzaakt door een stevige slakbank aan de rand van een van deze. De gebruikte brandstof was steenkool.

De overblijfselen suggereren een fabricage in plaats van een kazerne en een aanhoudende productie op een hoog niveau van activiteit. (Het werk voor Bradford University werd geleid door de heer M Gillings en Dr. RJF Jones)

S S Frere 1988 EJ MacKie 1971 P Ashbee 1989

Een deel van een klein bijgebouw werd onthuld door RCAHMS-luchtonderzoek, onder ongewoon gunstige bodem- en gewasomstandigheden, nabij de ZW-hoek van het fort. De relatie met de weg die N naar de S-poort van het fort Domitianus loopt, suggereert een Flavische datering.

Opgravingen in het ZW van het fort brachten aan het licht dat bij eerdere Antonijnse bezettingen de 'Scheidingsmuur' een uitgestrekt industriegebied had gescheiden van de meer conventionele fortgebouwen. Fortgebouwen gebouwd van geramde aardemuren op stenen funderingen hadden ten minste twee modificatiefasen. Na de sloop van de 'Scheidingsmuur' werd een opeenvolging van houten gebouwen met drempelbalken boven het industriegebied gebouwd. Na sloop van fortgebouwen werd een greppel door de ingestorte muren en de achterkant van de wal gegraven. Geofysisch onderzoek onthulde plandetails van de W-sector van het fort en onderzoek naar de S gaf potentiële industriële constructies aan die op 2 S-wegen van het fort waren uitgelijnd. Ook suggesties van gemetselde gebouwen Z van het fort.

Mogelijk 'verkeerseiland' van Flavische datum onderzocht waar de westelijke van 2 zuidelijke wegen samenkwamen met de S-bijlage-greppel.

Het is nu duidelijk dat het militaire complex in Newstead aanzienlijk groter en complexer was dan eerder werd gedacht.

Sponsors: National Museum of Scotland (NMS), University of Bradford, British Academy, Borders

Regionale Raad, Society of Antiquaries of London.

Geofysisch onderzoek op glooiend terrein N van het fort suggereerde sloten die N naar de rivier de Tweed lopen.

NT 570 343 (midden) Een jaspis-diepdruk met een afbeelding van keizer Caracalla werd gevonden nabij de N-poort van het fort. Geclaimd als Treasure Trove (TT 114/99) en toegewezen aan NMS (FRA 4771) wordt het tentoongesteld in het Trimontium Museum in Melrose, waar het in langdurige bruikleen is.

Een groot aantal andere vondsten is na het ploegen teruggevonden, geclaimd als Treasure Trove (TT 116-17/99) en toegewezen aan NMS, waar volledige lijsten worden bewaard. Belangrijke vondsten zijn onder meer brochefragmenten, een knoop- en lusbevestiging en een architectonisch stenen blok met decoratieve lijstwerk (NMS FV 66) dat waarschijnlijk afkomstig is van de S-poort van het fort.

NT 571 343 (midden) Uitgebreide collecties van veldwandelingen die in de loop van 30 jaar zijn opgebouwd, zijn onlangs aan de NMS geschonken. Het materiaal omvat een groot aantal intaglio's (allemaal eerder gepubliceerd), ongepubliceerde vondsten van koperlegering (inclusief knie- en trompetbroches, een halterriembevestiging, een geëmailleerde riemfitting en een bel), een katapult van klei, een lampfragment, en grote hoeveelheden aardewerk.

Bovendien werd terloops een basisscherf Samian (nu in NMS) gevonden op NT 572 348. Het komt uit een Dr 33 C Gallische beker en is gestempeld 'REGINM'.

Steenvorm NT 571 345 Steenvorm terloops gevonden net buiten de NO-hoek van Newstead fort (NT53SE 20). Het is een klein blok zandsteen, 45-53 mm in het vierkant, met mallen op twee aangrenzende vlakken. De ene is voor een staaf, de andere voor een niet-geïdentificeerd D-vormig object met een centrale hangende staaf. Dit was waarschijnlijk een plano die vervolgens in vorm zou worden gehamerd. Het type is niet gediagnosticeerd, maar de vondst suggereert een Romeinse datering.


Romeins altaar voor Jupiter, Newstead - Geschiedenis

Romeinse vaandeldragers marcheren op campagne: een scène uit de Zuil van Trajanus. De adelaar van het legioen, gedragen door een aquilifer, staat centraal. Andere standaarden tonen portretmedaillons van de keizer en zijn voorgangers, terwijl een vexillium, of vlag, verkondigt waarschijnlijk de titels van de eenheid.
&kopieer de collectie van de auteur


Elk jaar werden bij elk fort de geloften aan Jupiter vernieuwd en werden er nieuwe altaren ingewijd. De oude werden eerbiedig begraven. Een voorbeeld (linksonder) komt uit Newstead en dateert waarschijnlijk uit de Antonijnse herbezetting van het fort in de jaren 140. IOM staat voor Iovi Optimo Maximo - Jupiter Beste en Grootste. Gaius Arrius Domitianus, een centurio van de twintigste Valeria Victrix Legioen, is de inwijder. De laatste letters V.S.L.L.M. geven aan dat Gaius 'blij, gewillig en terecht zijn gelofte heeft vervuld'


Gaius wijdde twee andere altaren in Newstead. Beide zijn voor goden van de wildernis - Silvanus, een god van het bos, en Diana, de godin van de jacht. Het zou natuurlijk zijn dat Romeinse troepen, die een lang verlaten fortplaats opnieuw zouden bezetten, de goden die het zouden kunnen achtervolgen gunstig stemmen. Van bijzonder belang is de toewijding aan Silvanus, die niet alleen is gemaakt voor het welzijn van Gaius zelf, maar ook voor dat van zijn familie.

Altaren voor Jupiter, samen met afbeeldingen en opdrachten aan de keizer, werden bewaard in het hoofdkwartier van een fort, of principia, waar ze een focus van macht en loyaliteit verschaften. Hier leidde de bevelvoerende officier religieuze ceremonies zoals de suovetaurilia, waarbij een stier, een everzwijn en een ram werden geofferd. Augury werd ook uitgevoerd in dit heilige gebied. Dit was niet bezig met het voorspellen van toekomstige gebeurtenissen, maar met het verkrijgen door gunstige tekenen, of auspiciën, goddelijke goedkeuring voor voorgenomen acties. De keizer was de belangrijkste voorspeller, want hij werd beschouwd als een speciale band met de goden. Zijn ondergeschikten konden daarom alleen voor hem, of 'onder zijn auspiciën'8221, een voorteken doen.

In deze scène uit de Bridgeness Slab schenkt de commandant van het Tweede Augusta Legioen een plengoffer op een altaar als voorbereiding op de suovetaurilia. Deze krachtige zuiveringsceremonie werd uitgevoerd aan het begin of einde van grote ondernemingen zoals de bouw van de Antonijnse Muur.
&kopie SCRAN/Nationale Musea van Schotland


De Romeinen geloofden in een parallelle geestenwereld die elk aspect van de natuur en de menselijke aangelegenheden raakte. Het omvatte universele goden zoals Jupiter tot godlingen die een bepaalde boom of kast zouden kunnen bewonen. Abstracte concepten zoals overwinning, discipline, eendracht of geluk werden ook voorgezeten door hun speciale goden. Het was daarom in ieders belang om de goden die relevant zijn voor elke situatie te herkennen en gunstig te stemmen. Soms ging het om het bouwen van tempels, maar de goden konden overal zijn. Ze mochten ten koste van alles niet beledigd zijn, en met een beetje geluk zouden ze zelfs stervelingen hun steun en goedkeuring kunnen verlenen.


Een grafsteen gevonden in de buurt van het Antonine Wall fort in Mumrills illustreert de universaliteit van het Romeinse leger en zijn religie. De inscriptie vertaalt:

“Naar de goddelijke schaduwen. Hier ligt Nectovelius, zoon van Vindex. Op dertigjarige leeftijd, en een Brigantian van geboorte, diende hij negen jaar in het Tweede Thracische Cohort.'8221

Nectovelius was een geboren Brit, geboren in de grote Brigantiaanse stam die het gebied bewoonde dat nu wordt bestreken door Noord-Engeland en delen van Zuidwest-Schotland. Hij sloot zich op 21-jarige leeftijd aan bij het Romeinse leger en beëindigde zijn dienst bij de Antonijnse Muur. In zijn korte leven moet hij de Keltische goden van zijn vaderland, de Hellenistische goden van zijn regiment en de grote beschermers van de Romeinse staat hebben ontmoet. Na negen jaar dienst aan de grens verdiende Nectovelius een Romeinse begrafenis met volledige militaire eer.


Het Romeinse legioen van Caerleon

Dit is een reproductie van een altaar gevonden in Schotland.

Het origineel is gemaakt (of in opdracht) door Marcus Cocceius Firmus, een centurio van het Tweede Legioen Augusta.

Altaren zoals deze werden ofwel vóór de strijd gemaakt om hulp te vragen in het komende gevecht, of erna als dankzegging.

Dit exemplaar werd gevonden in de buurt van het hoofdkwartier van het fort, vaak stonden ze in een tempel. Bovenin werd wierook gebrand. Men geloofde dat de rook de boodschap naar de hemel bracht - in dit geval naar Jupiter.

Marcus overleefde zijn jaren in het leger en keerde terug naar huis aan de Zwarte Zee.

Volg deze link voor een altaar gevonden in Caerwent. Waarschijnlijk opgericht door een optio van het Romeinse legioen van Caerleon.

Er moet toestemming worden gevraagd voordat foto's, afbeeldingen en teksten op deze website in welke vorm dan ook worden gereproduceerd,
en volledige bevestiging is vereist.


Feesten.

De data van de grote feesten werden vastgelegd in de rituele kalender, die voor het eerst werd opgesteld door de legendarische koning Numa, de opvolger van Romulus. Exemplaren, gegraveerd op steen, zijn bewaard gebleven, maar bijna allemaal dateren ze van de regering van keizer Augustus, en als Numa's kalender ooit heeft bestaan, had deze in de loop van de tijd veranderingen ondergaan. Elke maand behalve september had festivals. Sommige verloren hun oorspronkelijke betekenis en kregen een nieuwe. Het herdersfeest in april voor de bescherming van hun kudden, bekend als de Parilia, werd een verjaardagsfeest voor Rome. Er waren festivals voor de doden - de Parentalia in februari en de Lemuria in mei - die in wezen familiefeesten waren. De Saturnalia in december was ook een familiefeest, hoewel het begon met offers in de tempel van Saturnus. De feesten waarbij meesters en slaven van rol wisselden en geschenken werden gegeven, vonden allemaal plaats in het huishouden.


Brigomaglos

Onze achternaam werd ergens na 1863 gevonden toen het landgoed Vindolanda eigendom was van antiquair John Clayton. Tijdens verbeteringen aan de riolering van de boerderijen werd de grafsteen van Brigomaglos gevonden en hij wordt beschouwd als een christen uit de late vijfde of vroege zesde eeuw. Hic Iacit formule of vroegchristelijke formule op de steen.

Het is vertaald naar 'Brigomaglos ligt hier'. De naam Brigomaglos is een bekend type Keltische naam, bestaande uit twee hoofdelementen 'brigo' wat 'hoog' betekent en 'maglos' wat 'hoofd, heer' betekent. Wel weten we dat er in deze periode een christelijke gemeenschap op Vindolanda woonde.

Schets van de grafsteen van Brigomaglos.

Recente opgravingen hebben een aantal kleine kapelkerken en andere objecten met christelijke symboliek aan het licht gebracht. Over deze periode is in september 2020 een nieuwe vaste expositieruimte geopend op Vindolanda.

Barbara Birley is curator van het Roman Vindolanda Site & Museum en het Roman Army Museum. Zij en andere curatoren van de opmerkelijke collecties van Hadrian's Wall presenteren een opvallende nieuwe bijdrage aan het begrip van de archeologie van een Romeinse grens in 'Living on the Edge of Empire' van Rob Collins, nu te bestellen. Het werd op 3 augustus 2020 gepubliceerd door Pen and Sword.


Bekijk de video: Justus Willberg: Documents of Ancient Roman Music Brno 2015