Dalai Lama veroordeelt publiekelijk het oude Indiase kastenstelsel

Dalai Lama veroordeelt publiekelijk het oude Indiase kastenstelsel


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

De Dalai Lama heeft zich uitgesproken over het discriminerende kastenstelsel in India, dat zo'n 2000 jaar teruggaat en nog steeds in sommige regio's wordt toegepast.

The New Indian Express meldt dat de Tibetaanse spirituele leider een groep in het Tsuglagkhang-tempelcomplex in Mcleod Ganj, India, vertelde dat ze het kastenstelsel moesten mijden in het belang van de eenheid.

“Te veel nadruk op verschillen – nationaliteit, religieus geloof. Zelfs binnen hetzelfde religieuze geloof of dezelfde nationaliteit maken we onderscheid – rijke familie, arme familie”, vertelde de Dalai Lama aan meer dan 1.000 buitenlandse toeristen die de tempel bezochten.

“In India vind ik het kastensysteem erg slecht. Op jonge leeftijd maakt het ze niet uit, maar geleidelijk aan laten we onze jonge broers en zussen de verschillen zien in het kastenstelsel.”

Het oude kastenstelsel van India

In grote lijnen dicteert het kastenstelsel dat het huwelijk alleen binnen een kaste plaatsvindt, dat het wordt bepaald door geboorte en dat elke kaste wordt geassocieerd met een traditioneel beroep, zoals weven of barberen. Hindoe-religieuze principes liggen ten grondslag aan de kastehiërarchie en beperken de manieren waarop kasten met elkaar kunnen omgaan.

Een studie van genetische populaties in India uitgevoerd in 2013 onthulde dat het Indiase kastensysteem al ongeveer 2000 jaar wijdverbreid is in de Zuid-Aziatische samenleving. De onderzoekers ontdekten dat verschillende populaties zich ongeveer 4200 jaar geleden in India begonnen te vermengen, maar ongeveer 1900 jaar geleden stopten met vermengen. Deze resultaten werden ondersteund door aanwijzingen in oude teksten die suggereren dat er sinds ongeveer 3000-3500 jaar geleden klassenverschillen bestaan. Kaste-divisies werden ongeveer twee millennia geleden sterk.

Drie hoofdgroepen mensen - priesters, adel en gewone mensen - werden geïdentificeerd in de 3500 jaar oude verzameling Sanskriethymnen die bekend staat als de Rigveda. Een vierde groep, de Shudra (de laagste klasse) genoemd, werd rond 1000 voor Christus genoemd. Desalniettemin duurde het tot 100 voor Christus voordat de heilige tekst Manusmruti het directe verbod op huwelijken tussen kasten noemde. Deze beperking weerspiegelt de resultaten van de genetische analyse.

Een stereofoto uit 1922 van hindoeïstische kinderen van hoge kaste, Bombay, India. ( )

De 'onaanraakbaren'

Het kastensysteem is gekoppeld aan een hindoeïstisch geloof in de vier varna's - mensen ordenen en rangschikken op basis van hun 'aangeboren' spirituele zuiverheid. Op de hoogste positie zijn de priesters, brahmanen. De krijgers, Kshatriya's, zijn de volgende en de Vaishya's, kooplieden, volgen hen. De laagste kaste behoort toe aan Shurda's (arbeiders, handwerkslieden en bedienden die ritueel 'onrein' werk doen). deelnemen aan religieuze rituelen, of zelfs hun schaduw laten vallen op brahmanen.

Tegenwoordig verbiedt de Indiase grondwet het gebruik van "onaanraakbaar" om leden van de Shudra-kaste of discriminatie op basis van kaste te beschrijven. Het blijft echter belangrijk voor religieuze praktijken en blijft vandaag de dag een verdeeldheid zaaien in het leven in India.

  • Genetische studie onthult oorsprong van India's kastenstelsel
  • Tibet vecht voor het behoud van cultuur door bescherming van oude geschriften
  • Chinese regering zegt dat ze zullen beslissen in wie de Dalai Lama zal reïncarneren

Een 'onaanraakbare' vrouw van Mumbai, volgens het Indiase kastenstelsel, 1942

Dalai Lama roept op tot stopzetting van het kastenstelsel

De Dalai Lama prees India voor duizenden jaren geschiedenis die alle religieuze tradities respecteert.

"India herbergt alle belangrijke religieuze tradities ter wereld en respecteert ook niet-gelovigen. Dit is echt geweldig en iets om trots op te zijn", zei hij.

Hij voegde eraan toe dat het kastenstelsel de enige achterlijkheid in India is en verdeelt het.

"Het is de hoogste tijd om dit oude idee van het kastenstelsel op te geven", zei hij.

De Dalai Lama voegde eraan toe dat een manier om dit te bereiken is dat kinderen op school worden onderwezen over innerlijke waarden en morele principes, in plaats van een egocentrische houding.

Bovenste afbeelding: Afbeeldingen uit het manuscript 'Seventy-Two Specimens of Castes in India.' ( & )

Tegen april Holloway


Tibetaanse spirituele leider, Zijne Heiligheid de Dalai Lama met Karnataka Chief Minister Siddaramaiah en Congres-parlementslid Mallikarjun Kharge tijdens een seminar over 'Sociale Rechtvaardigheid en BR Ambedkar'8217, in Bengaluru op dinsdag. Foto/PTI

Bengaluru: 'India is onze goeroe en wij zijn chela's, we zijn betrouwbare chela's, omdat we jullie oude kennis hebben bewaard', zei de Tibetaanse spirituele leider, Zijne Heiligheid de Dalai Lama eerder vandaag, sprekend op het seminar op staatsniveau over & #8216Sociale rechtvaardigheid en dr. BR Ambedkar in Bengaluru.

Het seminar werd ook opgeluisterd door de geachte Chief Minister van Karnataka, Shri Siddharamaiah en leider van de Congrespartij in Lok Sabha, Shri Mallikarjuna Kharge, samen met vertegenwoordigers van de regering van Karnataka en honderden bewonderaars van de Tibetaans boeddhistische leider. Het seminar over sociale rechtvaardigheid en BR Ambedkar werd georganiseerd door de afdeling Sociale Rechtvaardigheid van de deelstaatregering van Karnataka om de 125e geboortedag van Ambedkar te herdenken.

Zijne Heiligheid de Dalai Lama noemde zichzelf de boodschapper van oude Indiase waarden en kennis en zei: 'Ik beschouw mezelf ook als de zoon van India, aangezien elk deel van mijn hersencellen gevuld is met oude Indiase kennis en mijn lichaam wordt veroorzaakt door Indiase rijst. en dal.”

Over oude Indiase waarden en kennis zei Zijne Heiligheid "het is niet oud, maar het meest relevant", en dat het in het land nieuw leven moet worden ingeblazen. Oude Indiase kennis en waarden, samen met moderne technologie, kunnen geweldig zijn voor het land, omdat men mentaal comfort kan bereiken met oude kennis en fysiek comfort door moderne kennis, vertelde hij een enthousiast publiek in Bengaluru.

In zijn toespraak benadrukte Zijne Heiligheid ook de rol van onderwijs bij het uitroeien van sociaal onrecht, met name discriminatie op basis van kaste in India. Door middel van onderwijs zei hij dat er "een gevoel van gelijkheid is, zodat ze zelfvertrouwen kunnen opbouwen. Door zelfvertrouwen, hard werken en onderwijs kan ooit gelijkheid worden bereikt'8221.

Hij protesteerde verder dat ontbering van sociale rechtvaardigheid in naam van kaste niet van religie was, maar van bestaande maatschappelijke systemen zoals het feodale systeem.


Dalai Lama veroordeelt publiekelijk het oude Indiase kastenstelsel - Geschiedenis

Zijne Heiligheid de Dalai Lama spreekt leden van de Youth Buddhist Society of India, Sankisa en studenten en docenten van het Indian Institute of Mass Communication toe in zijn residentie in Dharamsala, HP, India op 15 november 2019. Foto door Tenzin Choejor/OHHDL

Dharamshala: Zijne Heiligheid de Dalai Lama ontmoette afgevaardigden van de Youth Buddhist Society of India, Sankisa en een delegatie van studenten en docenten van het Indian Institute of Mass Communication, Delhi. De Sankisa-delegatie bestaat uit studenten, docenten, artsen en ingenieurs uit onder meer 13 staten.

Zijne Heiligheid begon zijn toespraak tot hen door te verklaren dat zijn voornaamste inzet het bevorderen van de beoefening van altruïsme, de ontwakende geest van bodhichitta, is.

“We worden aangemoedigd om alle voelende wezens als net zo dierbaar te zien als onze eigen moeder. Er zijn wezens in andere sterrenstelsels waarmee we geen direct contact hebben. Hier in deze wereld zijn er dieren, vogels, insecten, wormen enzovoort, die moeilijk te helpen zijn omdat ze geen taal hebben. We kunnen echter wel iets doen voor onze medemensen, omdat we kunnen communiceren met mensen die mentaal, fysiek en emotioneel hetzelfde zijn als wij. Trainen in mededogen brengt mensen gemoedsrust - het brengt geluk.

“Als we te gefrustreerd, boos of vol angst zijn, hebben we geen gemoedsrust. Geld, roem en macht brengen geen gemoedsrust, maar aandacht voor compassie wel. Jonge kinderen geven niets om het geloof, de nationaliteit of het ras van hun metgezellen, zolang ze maar lachen en vrolijk met elkaar spelen. Dat is de geest die we allemaal nodig hebben.

“Helaas geeft het moderne onderwijs weinig instructies over hoe we onze verontrustende emoties kunnen aanpakken en innerlijke rust kunnen bereiken. Aan de andere kant floreren al meer dan 3000 jaar de concepten van 'ahimsa' - weerhouden van het schaden van anderen, en 'karuna' - het cultiveren van een medelevende motivatie, hier in India. Deze praktijken bestonden al vóór de Boeddha.

“Oorspronkelijk waren Tibetanen nomaden en krijgers, maar nadat we het boeddhisme tegenkwamen, werden we vrediger. In de 7e eeuw besloot de Tibetaanse koning een vorm van Tibetaans schrift te modelleren naar het Indiase voorbeeld. Toen, in de 8e eeuw, koos een andere koning, ondanks zijn nauwe betrekkingen met China, ervoor om het boeddhisme vanuit India in Tibet te introduceren.

“Hij nodigde een groot geleerde uit, een monnik die een filosoof en logicus was, genaamd Shantarakshita van de Nalanda University. Shantarakshita adviseerde de Indiase boeddhistische literatuur in het Tibetaans te vertalen, met als resultaat dat we een verzameling van 300 boeken hebben. 100 delen bevatten verslagen van de woorden van de Boeddha, de overige 200 of meer bestaan ​​uit commentaren van latere Indiase meesters. Tijdens het vertaalproces werd de Tibetaanse taal diep verrijkt. Nu is het het meest nauwkeurige medium om het boeddhistische denken uit te leggen.

“Volgers van de Pali-traditie vertrouwen op het gezag van de woorden van de Boeddha. Aanhangers van de Nalanda-traditie vertrouwen, net als wij Tibetanen, op redenering en logica. Wij vragen “Waarom? Waarom leerde de Boeddha dat? Wat bedoelde hij?” De Chinese traditie had weinig interesse in logica en analyse. Veel Chinese beoefenaars pleitten voor concentratie en niet-conceptuele meditatie. Shantarakshita anticipeerde spanning tussen dat standpunt en zijn logische en analytische benadering.

“Hij adviseerde de Tibetaanse koning om zijn belangrijkste student, Kamalashila, naar Tibet uit te nodigen om met de Chinese monniken te debatteren. Na het verslaan van het Chinese standpunt, legde Kamalashila de nadruk op studie en analytische meditatie. Deze benadering heeft ons het vertrouwen gegeven om vruchtbare discussies aan te gaan met moderne wetenschappers over onderwerpen als kosmologie, neurobiologie, natuurkunde en psychologie.”

Zijne Heiligheid verduidelijkte dat hij zich inzet voor het bevorderen van fundamentele menselijke waarden, het aanmoedigen van interreligieuze harmonie en het behouden van de Tibetaanse kennis en cultuur. Hij citeerde een 15e-eeuwse Tibetaanse meester die verklaarde dat het donker was gebleven totdat het licht van India Tibet bereikte, ondanks dat het het land van de sneeuw was. Zijne Heiligheid voegde eraan toe dat Tibets behoud van de Nalanda-traditie een echte bron van trots is.

Hij merkte op dat India in het verleden veel grote geleerden en denkers voortbracht die een rijk begrip ontwikkelden van de werking van de geest en emoties - kennis die van cruciaal belang is voor velen in de wereld van vandaag. Omdat hij gelooft dat India zowel de mogelijkheid als het vermogen heeft om deze oude kennis te combineren met modern onderwijs, is hij vastbesloten om te proberen de waardering ervoor te doen herleven.

Bij het beantwoorden van de vragen van het publiek maakte Zijne Heiligheid duidelijk welke bijdrage ‘ahimsa’ en ‘karuna’ leveren aan het bevorderen van religieuze harmonie. Waar er een fundamentele bedoeling is om geen kwaad te doen, kan er ruzie zijn, maar geen geweld.

Hij adviseerde dat te egocentrisch zijn kan leiden tot angst en depressie. Een effectief tegengif is het cultiveren van een gevoel van altruïsme, rekening houdend met de hele mensheid. Het waarderen van de eenheid van de mensheid brengt ons ertoe onze essentiële gelijkheid als mens te erkennen. Hij wees erop dat de Boeddha tegen kastenverdeling was.

"Vandaag de dag, met behulp van technologie, is de hele mensheid één gemeenschap."

Op de vraag hoe de Tibetaanse cultuur beter met de rest van de wereld kan worden gedeeld, merkte Zijne Heiligheid op dat er vóór 1959 mensen waren die naar het Tibetaans boeddhisme verwezen als lamaïsme, alsof het geen authentieke traditie was. Tegenwoordig wordt het gerespecteerd als de erfgenaam van de Nalanda-traditie, een systeem dat zelfs de aandacht trekt van moderne wetenschappers.

Gevraagd naar zijn volgende reïncarnatie herinnerde Zijne Heiligheid zich dat toen, bij een eerdere gelegenheid, een journalist hierover had gevraagd, hij zijn bril afzette, hem in de ogen keek en vroeg: "Denk je dat er haast is?" Hij merkte op dat bepaalde Chinese hardliners heel graag het antwoord hierop willen weten, maar dat ze daar nog 30 of 40 jaar op moeten wachten.

“De toekomst van de Dalai Lama ligt echt in mijn handen. Voordat ik sterf, zal ik een testament schrijven. En ik denk dat ik waarschijnlijk terug zal komen in een boeddhistische gemeenschap. Al in 1969 heb ik echter duidelijk gemaakt dat het Tibetaanse volk zal beslissen of er al dan niet een 15e Dalai Lama zal komen. Het is niet zo belangrijk. Er is geen reïncarnatie van de Boeddha, maar zijn leer overleeft. Er zijn geen reïncarnaties van de Nalanda-meesters, maar hun geschriften zijn bewaard gebleven. In mijn geval zullen er boeken en opnames van mijn gesprekken zijn.

Leden van het publiek luisteren naar Zijne Heiligheid de Dalai Lama die spreekt tijdens zijn ontmoeting met Indiase boeddhisten en studenten massacommunicatie in zijn residentie in Dharamsala, HP, India op 15 november 2019. Foto door Tenzin Choejor/OHHDL

Zijne Heiligheid de Dalai Lama spreekt op 15 november 2019 met Indiase boeddhisten en studenten massacommunicatie in zijn residentie in Dharamsala, HP, India. Foto door Tenzin Choejor/OHHDL

Een lid van het publiek stelt een vraag aan Zijne Heiligheid de Dalai Lama tijdens zijn ontmoeting met Indiase boeddhisten en studenten massacommunicatie in zijn residentie in Dharamsala, HP, India op 15 november 2019. Foto door Tenzin Choejor/OHHDL


Ook in het nieuws

Zomer 2021 Heller Magazine: Brief van de decaan

In een brief aan de Heller-gemeenschap geeft decaan David Weil zijn mening over de verantwoordelijkheid van omstanders om te handelen en de vele manieren om positieve sociale verandering in de wereld van vandaag te bewerkstelligen.

Verbindingen maken met de nieuwe B Connect

Verbinding maken met mede Brandesianen en Heller-alumni is gemakkelijker dan ooit met het onlangs opnieuw gelanceerde B Connect-platform, Brandeis' hub voor alumni-netwerken en mentoring.

Creatieve gemeenschapsvorming tijdens een pandemisch schooljaar

Van virtuele wandeluitdagingen tot Halloween-trivia en wandelingen op sociale afstand, Heller-studenten hebben manieren gevonden om verbonden te blijven tijdens een uitdagend pandemisch schooljaar.

Copyright 2021, The Heller School for Social Policy and Management aan de Brandeis University


India, de koe en religieus-nationalisme

Het hindoeïsme, en India in het algemeen, wordt algemeen geassocieerd met de verering van koeien, waarbij velen in westerse landen geloven dat India een vegetarisch land is. Maar dit geloof is tot op zekere hoogte publiekelijk ontwikkeld door speciale belangengroepen en politieke krachten.

Enigszins vergelijkbaar met de Verenigde Staten, maakt India een religieuze nationalistische beweging door met premier Narendra Modi aan het roer. Deze postkoloniale heropleving heeft velen gemotiveerd om nieuwe nationale mythologieën te produceren, waaronder die met betrekking tot de vegetarische geschiedenis van het hindoeïsme en het religieuze landschap van India als geheel.

Anders dan in het Westen is vegetarisme niet noodzakelijkerwijs gemotiveerd door bezorgdheid over dierenwelzijn, maar gebaseerd op traditie en kastestructuur. Voedsel is een krachtige religieus-politieke kracht geworden die sommigen heeft uitgesloten en anderen in machtsposities heeft geduwd.

Laten we, om beter te begrijpen hoe vegetarisme zo'n overweldigende kracht werd, enkele duizenden jaren teruggaan naar de beginjaren van het hindoeïsme. De Indo-Arische groepen die rond 1800-1500 vGT naar de Indus River Valley-regio migreerden, brachten veel rituelen met zich mee, waaronder vuuroffers.

De Veda's zijn rijk aan voorbeelden die wijzen op het offeren van koeien en het gebruik van dierlijke producten zoals melk, boter en ghee. In één voorbeeld onthult de hindoegod Indra een voorkeur voor stieren (Rigveda X.28.3c), terwijl Agni de voorkeur geeft aan een onvruchtbare koe (Rigveda VIII.43.11). Uit deze twee voorbeelden blijkt ook dat zowel mannelijk als vrouwelijk vee bij het offerproces betrokken waren. Net als bij andere bekende vormen van dierenoffers uit de oudheid, lag de nadruk op het zorgvuldige proces van ritueel.

De opkomst van het Upanishadische denken (ongeveer 800 v. Chr. tot 200 v. Chr.) daagde direct veel van de rituelen die betrokken zijn bij vuuroffers in het algemeen uit, hoewel dit niet culmineerde in een duidelijke vegetarische versie van religieuze praktijken zoals boeddhisme en jaïnisme die dateren van relatief hetzelfde. punt uit.

In toekomstige hindoeteksten, zoals de Bhagavad Gita en de Wetten van Manu, zijn de teksten bezaaid met schijnbare tegenstrijdigheden op het gebied van vleesconsumptie. Manu zegt (V.28-30),

"De eter die zelfs dagelijks degenen verslindt die voorbestemd zijn om zijn voedsel te zijn, begaat geen zonde, want de Schepper zelf heeft zowel de eters als degenen die gegeten moeten worden geschapen."

Deze gedachtegang suggereert dat de goddelijke rol van bepaalde dieren door andere wezens moet worden verteerd. Binnen de menselijke soort bestaat er een analogie in de Bhagavad Gita wanneer Krishna Arjuna aanmoedigt om zijn kastele rol als krijger te vervullen, zelfs als dit betekent dat hij zijn familieleden moet doden.

Deze positieve sanctie om dierlijk vlees te consumeren wordt tegengesproken door andere wetboeken uit dezelfde periode, waaronder de Yajnavalkya (100-300 CE) die tegelijkertijd het slachten van koeien verbiedt, maar brahmanen vermeldt die koeienvlees eten. In de meeste geregistreerde gevallen van koeconsumptie zijn het inderdaad de priesters die deelnemen.

Tegenwoordig is er weinig van de historische dubbelzinnigheid over wat bepaalde kasten wel en niet zouden moeten eten. Een artikel in de New York Times schrijft:

“Het hindoeïstische kastensysteem is opgebouwd rond voedsel. Voedselkeuzes duiden op mate van zuiverheid en vervuiling - vlees, vooral rundvlees, is vervuilend en wekt basisinstincten op".

Vleesconsumptie in India is niet alleen een vorm van religiositeit, maar heeft ook diepgaande politieke implicaties. Het is gebruikt om kasten binnen het hindoeïsme te onderscheiden, maar ook om religieus nationalisme te promoten. De koe staat centraal.

In ten minste 20 Indiase staten (van de 29) is het slachten van koeien verboden (New York Times Saving the Cows, Starving the Children). Ongeveer 80% van de Indiërs beschouwt zichzelf als hindoe, ongeveer een derde van hen beoefent een zekere mate van vegetarisme (New York Times Indian Beef Workers Fight to Bring Back Bull Market).

Hoewel de meest voorkomende vorm van vegetarisme in India zich meestal onthoudt van dierlijk vlees, is een groot deel van de moderne Indiase voedseltraditie gecentreerd rond zuivelproducten, die een enorme bio-industrie in stand houden.

Deze bedrijven gebruiken traditionele verhalen die verband houden met het hindoeïsme om hun producten te verkopen, waaronder het populaire verhaal van Krishna die boter steelt en de aarde die wordt gemaakt uit een oceaan van melk (Yamini Narayanan). Hoewel mannelijke koeien als heilig worden beschouwd, wordt de hoogste mate van verering toegepast op de vrouwelijke koeien die 'onbaatzuchtig' hun plicht vervullen om melk te produceren, zelfs als dit betekent dat ze haar lichaam en haar kind (Yamini Narayanan) moet opofferen. Volgens de USDA (2017) is India 's werelds grootste melkproducent.

Deze door hindoes geleide zuivelindustrie heeft veel kritiek gekregen van beroemde strikt vegetarische hindoes zoals Mahatma Gandhi, die ooit zei:

“Ik huiver als ik [de melkveebedrijven] zie en vraag me af hoe we iets kunnen zeggen tegen onze moslimvrienden zolang we ons niet onthouden van zulk verschrikkelijk geweld. We zijn zo intens egoïstisch dat we ons niet schamen om de koe tot de laatste druppel te melken.”

In een andere toespraak zei hij:

"Wat echt nodig is om de koe te beschermen, is dat de hindoes zelf voor haar moeten zorgen, omdat ook zij haar doden... als we de bescherming van koeien serieus nemen, moeten we ons eigen huis op orde brengen."

India is niet alleen 's werelds grootste zuivelproducent, maar ook 's werelds grootste vleesproducent, met een aanzienlijke geschiedenis van vleesverpakking, met name in de Indiase deelstaat Uttar Pradesh met een aanzienlijke moslimbevolking.

Moslims consumeren vlees in een hoger tempo dan hindoes en zijn beroemd in de vleesverwerkende industrie geduwd, waar ze vleesproducten produceren voor de rest van India en de wereld. Hun grootste export is de diepgevroren waterbuffel, die in 2015 een industrie van $ 5 miljard vertegenwoordigde (New York Times Buffalo Meat Industry Facing Government Shutdowns in India).

Met de verkiezing van premier Narendra Modi is in het hele land een hindoe-nationalistische opleving uitgebroken, waarbij koeien een belangrijk symbool zijn geworden. Sinds premier Modi in 2014 aantrad, heeft hij veel meer beperkingen ingesteld op het verpakken van vlees, waarvan sommige moslims beweren dat ze beperkingen zijn voor moslims.

In een interview zei de vrouw van een moslim die in de buffelslachtfabrieken werkt:

“We zijn bang voor deze hindoeïstische regering. De vleeshandel wordt voornamelijk gerund door moslims. Wat betekent deze stap? Dat ze ons willen verdrijven. Om ons werkloos te maken, of ons te verdrijven” (New York Times Modi’s Push for a Hindu Revival Imperils India’s Meat Industry).

Anderen zien dit minder als een uiting van islamofobie dan als een actie om het milieu te beschermen. De rundvleesindustrie is verantwoordelijk voor het grootste deel van de diergerelateerde broeikasgassen. Het verwijderen van de vleesverwerkende industrie zou in theorie het aantal koegerelateerde emissies moeten verminderen.

Helaas zijn de zuivelindustrie en de vleesverwerkende industrie noodzakelijk nauw verwant. U kunt geen eindeloze voorraad zuivel hebben zonder een bijna eindeloze voorraad babykoeien, waarvan de helft geen melk kan produceren (lees voor meer informatie Feminisme, de zuivelindustrie en het kwaad van vegetarisme). Veel van deze koeien zijn lastdieren geworden of zwerven gewoon door de velden en produceren nog steeds het schadelijke methaan dat heeft bijgedragen aan de duizelingwekkende broeikasgassen die het milieu verwoesten.

Bij het onderzoeken van de historische wortels van het hindoeïsme naast deze moderne nationalistische beweging waarin de koe centraal staat, moet men de beweegredenen van dergelijke wetgeving in twijfel trekken.

Hindoes hebben altijd vlees of dierlijke producten geconsumeerd, en binnen India hebben ze vooral van de koe gegeten. Moet de verering van de koe worden gezien als een stap in de richting van het beëindigen van dierenmishandeling, of moeten politieke krachten dit verhaal op zijn kop zetten, door het symbool van de koe te gebruiken als een scheidingsinstrument tussen hoge kaste hindoes en minderheidsgroepen zoals als moslims?

De historische wortels van het vegetarisme in het hindoeïsme zijn divers en kunnen voorbeelden bieden van hoe religie zich over duizenden jaren ontwikkelt. Dierlijke producten staan ​​centraal in onze persoonlijke identiteit en zeker in onze religieuze identiteit. Dit is een uitstekend geval waarin voedsel politiek wordt en hoe de politiek minderheidsgroepen kan buitensluiten, hetzij per ongeluk of met opzet.


De laatste dalai lama?

Op 80-jarige leeftijd is Tenzin Gyatso nog steeds een internationaal icoon, maar de toekomst van zijn kantoor - en van het Tibetaanse volk - is nog nooit zo twijfelachtig geweest.

Credit. Foto-illustratie door Mauricio Alejo voor The New York Times. Stylist: Karla Muso.

Op een natte zondag in juni op het Glastonbury Festival barstten meer dan 100.000 mensen spontaan in een vertolking van "Happy Birthday". de hand van Patti Smith, die naast hem stond. De beroemdste monnik ter wereld prikte toen met een dikke vinger in de zilverachtige manen van Smith. ''Muzikanten'', zei hij, ''wit haar.'' Maar ''de stem en fysieke actie'', voegde hij eraan toe in zijn dreunende bariton, ''krachtig.'' Terwijl Smith giechelde, vervolgde hij: '' Dus dat geeft me moed. Ikzelf, nu 80 jaar oud, maar ik zou net als jij moeten zijn - actiever!''

De menigte, die gewend was aan de gigantische ijdelheid van de iconen – Kanye West noemde zichzelf de vorige avond de ‘‘grootste levende rockster ter wereld’’ – zag er onzeker uit voordat ze uitbarstte met gejuich en geklap. De Dalai Lama liep toen in de menigte beroemdheden die backstage ronddwaalden, licht hinkend hij heeft een slechte knie. Hij keek net zo geamuseerd en vragend als altijd in zijn getinte bril toen Lionel Richie naderbij kwam en, buigend, zei: ''Hoe gaat het?'' ''Goed, goed,'' antwoordde hij, terwijl hij Richie's handen vouwde.

Toen de Dalai Lama zijn kleedkamer binnenkwam, stond ik haastig op, net als de Tibetaanse monnik die naast me zat. ‘Zit, zit,’ zei hij en toen zag hij een zwart-witfoto van naakte jonge mannen en vrouwen die dansten tijdens Glastonbury’s vroegste dagen. Hij draaide zich naar me toe met een ondeugende glimlach en zei: "Ga zitten en geniet van de foto." Hij sprak toen in snelvuur Tibetaans tot de monnik, kakelend van verrukking: "Deze genoegens", zei hij, " 'zijn niet voor ons.'

En toch was hij hier in zijn karmozijnrode gewaden - 'gewoon een eenvoudige boeddhistische monnik', zoals hij zichzelf beschrijft - tussen de extravagant gekostumeerde jonge feestvierders in een bacchanaal van 900 hectare in het modderige hart van het Engelse platteland, onvoorstelbaar ver van de bergpassen, hoogplateaus en glooiende graslanden van zijn Tibetaanse thuisland. Een groot deel van zijn 80 jaar is de Dalai Lama aanwezig geweest op deze vreemde kruispunten van religie, amusement en geopolitiek. Op oude foto's kun je de 9-jarige zien die het geschenk van een Patek Phillipe-horloge had gekregen van president Franklin Delano Roosevelt. Een andere draai aan de caleidoscoop onthult dat hij aan de ruige baard van Russell Brand trekt, hartelijk lacht met George W. Bush in het Witte Huis of je aanspoort tot ''Think Different'' in een advertentie voor Apple.

Hoewel de Dalai Lama nog geen computer heeft gebruikt, herinnert de 'Think Different'-advertentie uit de jaren 90 eraan dat hij een mascotte was van de globalisering in de beginfase, tussen de val van de Berlijnse muur in 1989 en de terroristische aanslagen van 9 /11. In dat onschuldige tijdperk leek de universele triomf van het liberale kapitalisme en de democratie verzekerd, toen nieuwe natiestaten in Europa en Azië verschenen, de Europese Unie ontstond, de apartheid in Zuid-Afrika eindigde en de vrede werd uitgeroepen in Noord-Ierland. Het kon slechts een kwestie van tijd zijn voordat ook Tibet vrij zou zijn.

De Dalai Lama reist nog steeds energiek de wereld rond terwijl hij regelmatig grapjes maakt over zijn leeftijd (‘Tijd om te zeggen’Tot ziens!’ ’’). Zijn Twitter-, Facebook- en Instagram-accounts helpen zijn plaats in de hedendaagse werveling veilig te stellen. Maar de zaak van Tibet, die ooit gretig werd omarmd door zowel politici als entertainers, is in de jaren na 9/11 overschaduwd. De wereld is meer onderling verbonden geraakt, maar – bepaald door oorlogen, frequente terroristische aanslagen en de snelle opkomst van China – roept meer angst en verbijstering op dan hoop. De Dalai Lama zelf heeft hulpeloos toegekeken vanuit zijn woonplaats in Dharamsala, een sjofele Indiase stad in de uitlopers van de Himalaya, terwijl zijn land, dat al geplunderd is door Mao's Culturele Revolutie, wordt gedwongen tot een even halsbrekend moderniseringsprogramma onder leiding van Peking.

De economische potentie van China heeft van de Dalai Lama een politieke aansprakelijkheid gemaakt voor een toenemend aantal wereldleiders, die hem nu uit de weg gaan uit angst om de toorn van China uit te lokken. Zelfs paus Franciscus, de stoutmoedigste paus in decennia, zou naar verluidt afgelopen december een bijeenkomst in Rome hebben afgewezen. Wanneer de Dalai Lama sterft, is het helemaal niet duidelijk wat er met de zes miljoen Tibetanen in China zal gebeuren. De Chinese Communistische Partij, hoewel officieel atheïstisch, zal de leiding nemen over het vinden van een incarnatie van de huidige Dalai Lama. Geïndoctrineerd en gecontroleerd door de Communistische Partij, zou de volgende leider van de Tibetaanse gemeenschap Peking kunnen helpen zijn hegemonie over Tibet te versterken. En dan is er nog de 150.000 man sterke gemeenschap van Tibetaanse ballingen, die, in toenemende mate politiek ontwricht, voornamelijk wordt bijeengehouden door de Dalai Lama. De Tibetaanse dichter en activist Tenzin Tsundue, die het niet eens is met de tactieken van de Dalai Lama, vertelde me dat zijn afwezigheid een vacuüm voor Tibetanen zal creëren. De jongere broer van de Dalai Lama, Tenzin Choegyal, was nadrukkelijker: “We zijn klaar als Zijne Heiligheid er niet meer is.”

Het Tibetaanse gevoel van isolement en hulpeloosheid heeft een brede historische basis. Tegen het einde van 1951, toen veel van de voormalige koloniën van Europa in Azië en Afrika ernaar streefden om natiestaten te worden, bezette het Chinese Volksbevrijdingsleger Tibet. Niet lang daarna verschenen gigantische posters van Mao Zedong voor het Potala-paleis in Lhasa, de zetel van de Dalai Lama, van oudsher de machtigste leider van de Gelugpa-orde van het Tibetaans boeddhisme en de spirituele en wereldlijke leider van Tibet.

Eerdere Dalai Lama's hadden politieke autoriteit over een enorme staat - twee keer zo groot als Frankrijk - die de helft van het Tibetaanse plateau besloeg en werd ondersteund door een ingewikkeld bureaucratie en belastingstelsel. Maar de Chinese communisten beweerden dat Tibet een lange geschiedenis had als onderdeel van het Chinese moederland. In werkelijkheid bestond er eeuwenlang een complexe en vloeiende relatie tussen de Tibetaanse Dalai Lama's en de keizerlijke heersers van China. In het begin van de jaren vijftig slaagden de Tibetanen er onder hun zeer jonge leider, de huidige Dalai Lama, niet in om hun aanspraken op onafhankelijkheid met succes door te drukken. Ook konden ze geen noemenswaardige buitenlandse steun krijgen. India, onlangs bevrijd van de Britse overheersing, probeerde nauwe betrekkingen te ontwikkelen met China, zijn grootste buurland in Azië. De Verenigde Staten waren te veel afgeleid door de Koreaanse Oorlog om veel aandacht te schenken aan hulpkreten uit Tibet.

De Dalai Lama had weinig andere keus dan te capituleren voor de Chinezen en de soevereiniteit van China over Tibet te bevestigen. In ruil daarvoor werd hem autonomie beloofd en mocht hij een beperkte rol als leider van het Tibetaanse volk behouden. Hij reisde in 1954 naar Peking om Mao Zedong te ontmoeten en was onder de indruk van de communistische aanspraken op sociale rechtvaardigheid en gelijkheid.

Maar het Chinese programma om de ‘feodale lijfeigenschap’ in Tibet te ontwortelen, riep al snel wrevel op. In 1956 brak er een gewapende opstand uit in het oosten van Tibet. Tegen die tijd had de Central Intelligence Agency het potentieel van Tibet gezien als een basis van subversie tegen communistisch China. De op een na oudste broer van de Dalai Lama, Gyalo Thondup, hielp de C.I.A. train onder meer Tibetaanse guerrillastrijders in Colorado en laat ze met een parachute terug naar Tibet. Bijna al deze aspirant-vrijheidsstrijders werden gepakt en geëxecuteerd. (Gyalo Thondup beschuldigt Amerikaanse koude krijgers er nu van de Tibetanen te gebruiken om 'problemen' met China aan te wakkeren.) China's steeds brutaler optreden leidde tot een grote anti-Chinese opstand in Lhasa in 1959. Het falen ervan dwong de Dalai Lama te vluchten.

Hij maakte een gevaarlijke oversteek door de Himalaya om India te bereiken, waar hij zijn eerdere overeenkomst met Peking verwierp en een regering in ballingschap oprichtte. De Dalai Lama werd snel warm in zijn nieuwe thuis - India werd in Tibet vereerd als de geboorteplaats van het boeddhisme - en nam Mahatma Gandhi als inspiratiebron aan. Maar zijn Indiase gastheren waren op hun hoede voor hem. Jawaharlal Nehru, de Indiase premier, was vastbesloten om een ​​broederlijke associatie op te bouwen met Chinese leiders. Hij verwierp het plan van de Dalai Lama voor onafhankelijkheid als een fantasie. De CIA ceased its sponsorship of the Tibetans in exile around the time that Richard Nixon and his national security adviser, Henry Kissinger, reached out to Mao Zedong in the early 1970s. Though Western diplomatic support for the Dalai Lama rose after the Tiananmen Square massacre in 1989, it declined again. By 2008, Britain was actually apologizing for not previously recognizing Tibet as part of China.

The Tibetan homeland, meanwhile, has been radically remade. The area once controlled by the Dalai Lama and his government in Lhasa is now called the Tibet Autonomous Region, although roughly half of the six million Tibetans in China live in provinces adjoining it. The Chinese have tried extensive socioreligious engineering in Tibet. In 1995, Chinese authorities seized the boy the Dalai Lama identified as the next Panchen Lama, the 11th in a distinguished line of incarnate lamas. The Chinese then installed their own candidate, claiming that the emperors of China in Beijing had set up a system to select religious leaders in Tibet. (The whereabouts of the Dalai Lama-nominated Panchen Lama are a state secret in China. It is possible that, if freed from captivity, he would follow the example of the Karmapa, a lama who represents another Buddhist tradition in Tibet, who, though officially recognized by the Chinese authorities, escaped to India in 1999.)

Chinese authorities claim that Tibet, helped by government investments and subsidies, has enjoyed a faster G.D.P. growth rate than all of China. Indeed, Beijing has brought roads, bridges, schools and electricity to the region. In recent years, it has connected the Tibetan plateau to the Chinese coast by a high-altitude railway. But this project of modernization has had ruinous consequences. The glaciers of the Tibetan plateau, which regulate the water supply to the Indus, Brahmaputra, Mekong, Salween, Yangtze and Yellow Rivers, were already retreating because of global warming and are now melting at an alarming rate, threatening the livelihoods of hundreds of millions. Lhasa, the forbidden city of legend, is a sprawl of Chinese-run karaoke bars, massage parlors and gambling dens. The pitiless logic of economic growth — which pushed Tibetan nomads off their grasslands, brought Han Chinese migrants into Tibet’s cities and increased rural-urban inequality — has induced a general feeling of disempowerment.

In recent decades, Tibetan monks and nuns have led demonstrations against Chinese rule. The Communist Party has responded with heavy-handed measures, including: martial law forced resettlement of nomads police stations inside monasteries and ideological re-education campaigns in which dissenters endlessly repeat statements like ‘‘I oppose the Dalai clique’’ and ‘‘I love the Communist Party.’’ Despair has driven more than 140 people, including more than two dozen Buddhist monks and nuns, to the deeply un-Buddhist act of public suicide.

As if in response to these multiple crises in his homeland, the Dalai Lama has embarked on some improbable intellectual journeys. In 2011, he renounced his role as the temporal leader of the Tibetan people and declared that he would focus on his spiritual and cultural commitments. Today, the man who in old photos of Tibet can be seen enacting religious rites wearing a conical yellow hat — in front of thangkas, or scrolls, swarming with scowling monsters and copulating deities — speaks of going ‘‘beyond religion’’ and embracing ‘‘secular ethics’’: principles of selflessness and compassion rooted in the fundamental Buddhist notion of interconnectedness.

Increasingly, the Dalai Lama addresses himself to a nondenominational audience and seems perversely determined to undermine the authority of his own tradition. He has intimated that the next Dalai Lama could be female. He has asserted that certain Buddhist scriptures disproved by science should be abandoned. He has suggested — frequently, during the months that I saw him — that the institution of the Dalai Lama has outlived its purpose. Having embarked in the age of the selfie on a project of self-abnegation, he is now flirting with ever-more-radical ideas. One morning at his Dharamsala residence in May this year, he told me that he may one day travel to China, but not as the Dalai Lama.

The Dalai Lama lives in a heavily guarded hilltop compound in the Dharamsala suburb known as McLeod Ganj. Outsiders are rarely permitted into his private quarters, a two-story building where he sleeps and meditates. But it is not difficult to guess that he enjoys stunning views of the Kangra Valley to the south and of eternally snowy Himalayan peaks to the north. The cawing of crows in the surrounding cedar forest punctuates the chanting from an adjacent temple. Any time of day, you can see aging Tibetan exiles with prayer wheels and beads recreating one of Lhasa’s most famous pilgrim circuits, which runs around the Potala Palace, the 17th-century, thousand-room residence that the Dalai Lama left behind in 1959 and has not seen since.

To reach the modest reception hall where the Dalai Lama meets visitors, you have to negotiate a stringent security cordon the Indian government, concerned about terrorists international and domestic, gives the Dalai Lama its highest level of security. There is usually a long wait before he shuffles in, surrounded by his translator and aides.

I first saw the Dalai Lama in the dusty North Indian town Bodh Gaya in 1985, four years before he won the Nobel Peace Prize. Speaking without notes for an entire day, he explicated, with remarkable vigor, arcane Buddhist texts to a small crowd at the site of the Buddha’s enlightenment. Thirty years later, at our first meeting, in May of last year, he was still highly alert a careful listener, he leaned forward in his chair as he spoke. When I asked him about the spate of self-immolations by Buddhist monks in Tibet, he looked pained.

Afbeelding

Dalai Lama Publicly Denounces Ancient Indian Caste System - History

His Holiness the 14th Dalai Lama. From wikimedia.org

Responding to a recent statement by His Holiness the Dalai Lama earlier this week that his successor could be born in India, China&rsquos foreign ministry yesterday reaffirmed the government &rsquos position that recognition of the Dalai Lama&rsquos reincarnation can only be approved by Beijing and must be subject to Chinese laws and regulations.*

&ldquoThe institution of reincarnation of the Dalai Lama has been in existence for several hundred years,&rdquo said foreign ministry spokesperson Geng Shuang, speaking at a regular ministry press conference on Tuesday. &ldquoThe 14th Dalai Lama himself was found and recognized following religious rituals and historical conventions and his enthronement was approved by the then-central government. Therefore, reincarnation of living buddhas, including the Dalai Lama, must comply with Chinese laws and regulations and follow religious rituals and historical conventions.&rdquo (Newsweek)

In 2007, China&rsquos State Administration for Religious Affairs decreed that all Buddhist reincarnations born within China must obtain the approval of the government to be regarded as valid. Reincarnation applications must be approved by four different governmental bodies&mdashthe religious affairs department of the provincial government, the provincial government itself, the State Administration for Religious Affairs, and the State Council.

Chinese foreign ministry spokesperson Geng Shuang. From presstv.com

&ldquoReincarnation is the unique way of Tibetan Buddhism. It has fixed rituals and systems. The Chinese government has a policy of freedom of religious beliefs. We have the regulation of religious affairs and regulations on the reincarnation of Tibetan Buddhism. We respect and protect such ways of Tibetan Buddhism.&rdquo ( De Hindu )

Many of China&rsquos more than six million Tibetans continue to honor the Dalai Lama, although Beijing has prohibited displays of his image and public demonstrations of devotion, maintaining that the Nobel laureate is a divisive element who encourages violence and separatist activity in ethnically Tibetan parts of China. However, His Holiness has repeatedly stated that he only wishes to see autonomy for Tibet while it remains a part of China.

In an exclusive interview with Reuters published on Monday, the Dalai Lama said that after his death, his next incarnation might be recognized in India, where he has lived in exile since 1959.

&ldquoChina considers Dalai Lama&rsquos reincarnation as something very important. They have more concern about the next Dalai Lama than me,&rdquo His Holiness said. &ldquoIn future, in case you see two Dalai Lamas come, one from here, in free country, one chosen by Chinese, then nobody will trust, nobody will respect [the one chosen by China]. So that&rsquos an additional problem for the Chinese! It&rsquos possible, it can happen.&rdquo (Reuters)

The Dalai Lama also noted that the future role of the Dalai Lama lineage&mdashincluding whether it will be maintained after his death&mdashmay be discussed during a meeting of senior Tibetan lamas and members of the Tibetan community in India later this year.

His Holiness has previously suggested that the lineage of the Dalai Lama could end when he dies. &ldquoThe Dalai Lama institution will cease one day. These man-made institutions will cease,&rdquo His Holiness said in 2014. &ldquoThere is no guarantee that some stupid Dalai Lama won&rsquot come next, who will disgrace himself or herself. That would be very sad. So, much better that a centuries-old tradition should cease at the time of a quite popular Dalai Lama.&rdquo (BBC)

In a public statement in 2011, the Dalai Lama emphasized, &ldquoReincarnation is a phenomenon which should take place either through the voluntary choice of the concerned person or at least on the strength of his or her karma, merit, and prayers. Therefore, the person who reincarnates has sole legitimate authority over where and how he or she takes rebirth and how that reincarnation is to be recognized. It is a reality that no one else can force the person concerned, or manipulate him or her.&rdquo (The Office of His Holiness the Dalai Lama)


From youtube.com

Born in 1935 and now aged 83, the incumbent Dalai Lama was identified as the reincarnation of his predecessor when he was just two years old. The next Dalai Lama would be the 15th incarnation over a continuous period of about 500 years. The current 14th Dalai Lama escaped from Lhasa in 1959 after the Chinese People&rsquos Liberation Army invaded Tibet, fleeing to India, which is now home to some 100,000 Tibetans living in exile.


Teach values without touching faith: Dalai Lama

On Christmas Eve, the Dalai Lama gives a great message to us and also to the world, that despite different traditions or religions, India has stood as an example to the rest of the world that all could peacefully coexist together. A much-needed reminder to our current leaders who are gunning for Majoritarianism against the Prime Minister Modi's declaration that the only code of conduct of the Government should be &lsquoSabka Saath, Sabka Vikas' which is all-inclusiveness.

The Dalai Lama's observation is particularly pertinent and very timely in view of Union Minister Ananth Kumar Hegde mocking at "secularists" and announcing in public on 26th December on national channels the BJP would &ldquochange the Constitution in days to come&rdquo. The minister urged people to identify with their religion or caste, He said, "I will bow to you, you are aware of your blood. But if you claim to be secular, there arises a doubt about who you are." He asserted he would feel "happy" if someone claims with pride that he is a Muslim, or a Christian, or a Lingayat, or a Brahmin, or a Hindu. "Those who, without knowing about their parental blood, call themselves secular, they don't have their own identity…They don't know about their parentage, but they are intellectuals," he said at an event organised by the Brahman Yuva Parishad in Kukanur town in Koppal district on Monday. The union minister's observation is clearly intended to divide the country on the lines of religion, caste and creed and is a sure recipe for national disaster. While our soldiers are put on constant vigil to guard our borders 24࡭ in heat & dust and in extreme cold (in Siachen), some of our elected leaders are doing everything to break the nation from within. Should they be allowed to remain in the parliament? Shouldn't the Election Commission take note and take action against these ministers/ public representatives for their unparliamentary remarks including electoral promise to change the Indian Constitution?

Siddaramaiah, Chief Minister of Karnataka commenting on Hedge's controversial remark said that Hedge has not studied the Constitution. &ldquoEach and every individual in this country is an Indian, and every religion has equal right and opportunity. He does not have this basic knowledge," Siddaramaiah said.

In view of Union Minister Ananth Kumar Hegde's mockery of "Secularists" even to the extent of questioning their parentage, the Dalai Lama's observation, made two days earlier, is a prophetic reminder to our leaders to adhere to its "Sarvadharma" tolerant culture and not to divide the nation on religious, caste and creed lines. Isaac Gomes, Asso. Editor, Church Citizens' Voice.

Bangalore: The Dalai Lama on Sunday suggested that ancient Indian knowledge be taught as an academic subject but without "touching religious faith." The Tibetan spiritual leader said the education system should take care of the physical development as well as the "inner" well- being of students by training their minds.

"We should include in education the inner values without touching religious faith," the 82-year-old Nobel laureate said while delivering a lecture on Education for Wisdom and Compassion to Rebuild Nation, organised by the Seshadripuram Educational Trust here.

The Dalai Lama said that while the Tibetans had still retained the ancient Indian knowledge, it had reached "nirvana" in the land of its origin.

"Usually I keep teasing my Indian friends that this ancient knowledge we learnt from you. You are our teacher, our 'guru ', we are 'chelas' ( disciples) of the Indian guru," he said.

Stating that reviving the ancient Indian knowledge in modern India was one of his commitments, the Dalai Lama said all the knowledge Tibet learnt from India and kept for thousands of years was " immensely useful" in modern times, even in the field of science.

Pointing out that there was some kind of emotional crisis in today's world, he said material things and technology would not solve the problems.

Despite differences in views, all religions carried the "message of love ", the Dalai Lama said, adding that "all the traditions teach about practice of tolerance, forgiveness". "Despite different traditions or religions, India has stood as an example to the rest of the world that all could peacefully coexist together," he said. PTI


Dalai Lama for strong Sino-Indian ties

A fortnight after being denied Papal audience on grounds that it could severely strain the Vatican’s fragile ties with China, the Dalai Lama on Wednesday urged greater cooperation on behalf of the world’s democracies with the communist nation.

Stating that barriers between nations ought to be torn down, the exiled spiritual leader said India and China “could not do without each other.”

“Partnership ties between India and China should be strengthened. The two nations must realize they are interdependent,” he said, while give a public talk on ‘Secular Ethics’ organized by the city’s Chanakya Mandal Pariwar here.

Days after he was denied audience by Pope Francis, the Dalai Lama, in interviews and statements to the foreign press, had batted for Chinese President Xi Jinping remarking that hardliners within the Chinese Communist Party were holding the President back from granting autonomy to Tibet.

The Dalai Lama however skirted any specific references to Tibet’s autonomy in his address, merely saying that he was “a humble individual.”

“I am not as important a person as is made out to be,” he said, urging for greater tolerance and harmony among nations in an age of turmoil.

The Dalai Lama will give another public talk in Nashik district on January 3 organized by Indo-Tibetan Mangal Maitri Sangh.


Indian Religion, Sects and Philosophy 2

This school may be called one of the oldest school of Indian materialism.

It rejects Vedas, rejects ritualism of Vedas and does not believe in god or any other super natural power.

Ajita Kesakambali is thought to be the first Caravaka while Brihaspati is called its founder.

The basic theme of ajivikism is the doctrine of niyati or destiny.

Vaishnavas worship Vishnu

Its beliefs and practices, especially the concepts of Bhakti and Bhakti Yoga, are based largely on the Upanishads, and associated with the Vedas and Puranic texts such as the Bhagavad Gita, and the Padma, Vishnu and Bhagavata Puranas.

Awareness, recognition, and growth of the belief have significantly increased outside of India in recent years.

Devotees of Shiva wear Sacred ash as a sectarian mark on their foreheads and other parts of their bodies with reverence.

In the details of its philosophy and practice, Shaktism resembles Shaivism. However, Shaktas focus most or all worship on Shakti, as the dynamic feminine aspect of the Supreme Divine.

The term Smarta refers to adherents who follow the Vedas and Shastras.

Only a section of south Indian brahmins call themselves Smartas now.

Smartas are followers and propagators of Smriti or religious texts derived from Vedic scriptures. Smarta religion was practiced by people who believed in the authority of the Vedas as well as the basic premise of puranas. As a consequence usually only a brahmin preferred to use this term to refer to his family tradition.

Kshatriyas: warriors, nobles, and kings

Vaishyas: farmers, merchants, and businessmen

Shudras: servants and labourers

Grihastha is the householder's stage, in which one marries and satisfies kāma and artha in one's married and professional life respectively.

Vānaprastha, the retirement stage, is gradual detachment from the material world. This may involve giving over duties to one's children, spending more time in religious practices and embarking on holy pilgrimages.

The Shramana tradition gave rise to Jainism, Buddhism, and Yoga, and was responsible for the related concepts of saṃsāra (the cycle of birth and death) and moksha (liberation from that cycle).

Sramanism, emphasizing thought, hard work and discipline, was one of the three strands of Hindu philosophy.

The other two included Brahmanism, which drew its philosophical essence from Mimamsa

Rejection of the Vedas as revealed texts

Affirmation of Karma and rebirth, Samsara and transmigration of Soul.

Affirmation of the attainment of moksa through Ahimsa, renunciation and austerities

Denial of the efficacy of sacrifices and rituals for purification.
Rejection of the caste system

Maharashtra has the highest number of Jain Population.

(Authors sometimes add two additional categories: the meritorious and demeritorious acts related to karma. These are called puṇya and pāpa respectively)

Tirtankara is a human being who helps in achieving liberation and enlightenment as an "Arihant" by destroying all of their soul constraining (ghati) karmas, became a role-model and leader for those seeking spiritual guidance. There are 24 Tīrthaṅkaras and each of them revitalized the Jain Order.

Jaina tradition identifies Rishabha (Adinath) as the first tirthankara.

Jaina puruna give a list of twelve Chakravarti. One of the greatest Chakravarti mentioned in Jaina scriptures is Bharata.

Vasudeva are violent heroes

prativāsudeva can be termed as villains.

Vasudeva ultimately kills prativasudeva.

Both Digambara and Svetambara communities have continued to develop, almost independently of each other.

Except for some minor differences in rituals and way of life, their belief and practices for the spiritual progress are the same.

The four main sects with a sizable population are Digambara, Svetambara Murtipujaka, Sthanakavasi and Terapanthi.

The Digambaras, like Mahavira, practice total nudity to avoid all attachments.

The Shvetambaras reject nudity as an exterior symbol having no significance on their inner spiritual development.


Bekijk de video: Dalai Lama: Spannungen zwischen China und Indien. DW Deutsch


Opmerkingen:

  1. Frika

    Volgens mij is hij fout. Ik ben er zeker van. Ik ben in staat om het te bewijzen. Schrijf me in PM, spreek.

  2. Hrapenly

    Ik geloof dat je het mis had. Schrijf me in PB.

  3. Tudal

    Ik denk dat je het fout hebt. Ik bied aan om het te bespreken. Schrijf me in PM.



Schrijf een bericht