Welke mate van keuze hadden slaven over hun seksuele autonomie?

Welke mate van keuze hadden slaven over hun seksuele autonomie?


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Welke mate van keuze hadden slaven in de Verenigde Staten van Amerika?1hebben over hun seksuele autonomie?

Is dit vastgelegd in een wet?

1. Ervan uitgaande dat het bereik de VS is, gezien de bron van de Roots TV-serie, vermeld door het OP.


Het korte antwoord is: Helemaal niet.

Volgens de "Incidents in the Life of a Slave Girl" van Harriet Jacobs:

Vrouwelijke slaven en de wet

De zuidelijke verkrachtingswetten belichaamden op ras gebaseerde dubbele standaarden. In de vooroorlogse periode werden zwarte mannen beschuldigd van verkrachting met de dood gestraft. Blanke mannen konden vrouwelijke slaven verkrachten of seksueel misbruiken zonder angst voor straf. Kinderen, vrije vrouwen, contractarbeiders en zwarte mannen ondergingen ook een soortgelijke behandeling van hun meesters, of zelfs de kinderen of familieleden van hun meesters. Terwijl vrije of blanke vrouwen hun daders konden beschuldigen van verkrachting, hadden slavinnen geen rechtsmiddelen. Hun lichamen behoorden technisch gezien toe aan hun eigenaren bij wet. Het seksueel misbruik van slaven was gedeeltelijk geworteld in een patriarchale zuidelijke cultuur die alle vrouwen, zwart en wit, als eigendom of roerend goed behandelde.

Vanaf 1662 namen zuidelijke koloniën het principe van partus sequitur ventrem in de wet aan, waarbij kinderen van slavinnen de status van hun moeder overnamen, ongeacht de identiteit van de vader. Dit was een afwijking van het Engelse gewoonterecht omdat het van toepassing was op Engelse onderdanen, die stelden dat kinderen de status van hun vader aannamen. Sommige vaders van slavenhouders bevrijdden hun kinderen, maar velen deden dat niet. De wet ontheft mannen van de verantwoordelijkheid om hun kinderen te onderhouden en beperkt het 'geheim' van rassenvermenging tot de slavenverblijven.

Kinderen van gemengd ras

Het geloof in raciale "zuiverheid" dreef het felle verbod van de zuidelijke cultuur op seksuele relaties tussen blanke vrouwen en zwarte mannen, maar deze zelfde cultuur beschermde in wezen seksuele relaties tussen blanke mannen en zwarte vrouwen. Het resultaat was een groot aantal kinderen van gemengd ras. De kinderen van blanke vaders en slavenmoeders waren slaven van gemengd ras wier uiterlijk over het algemeen als mulat werd geclassificeerd (deze term betekende aanvankelijk een persoon met blanke en zwarte ouders, maar groeide uit tot elke persoon met een schijnbaar gemengd ras).

Veel families met een gemengd ras dateerden uit het koloniale Virginia, waar blanke vrouwen, meestal contractarbeiders, kinderen voortbrachten met mannen van Afrikaanse afkomst, zowel slaaf als vrij. Vanwege de status van de moeder werden die kinderen vrij geboren en trouwden ze vaak met andere vrije mensen van kleur.

Slaven fokken

Slavenfokkerij verwijst naar die praktijken van slavenbezit die tot doel hadden de reproductie van slaven te beïnvloeden om de winst en rijkdom van slavenhouders te vergroten. Een dergelijke fokkerij was gedeeltelijk ingegeven door het federale verbod op de invoer van slaven in 1808 en in het licht van de westerse concurrentie in de katoenproductie. Het fokken van slaven omvatte gedwongen seksuele relaties tussen mannelijke en vrouwelijke slaven, seksuele relaties tussen meester en slaaf met de bedoeling om slavenkinderen te produceren en het begunstigen van vrouwelijke slaven die een relatief groot aantal kinderen voortbrachten.

Gezinnen

Onder de slavernij bezaten, controleerden en verkochten slavenhouders hele slavenfamilies. Slavenbezitters kunnen besluiten om families of familieleden te verkopen voor winst, als straf of om schulden te betalen. Slavenhouders gaven slaven ook weg aan volwassen kinderen of andere familieleden als huwelijksnederzettingen. Ze beschouwden slavenkinderen die klaar waren om te werken en het huis uit te gaan zodra ze 12-14 jaar oud waren.

Concubines en seksuele slaven

Sommige vrouwelijke slaven die 'fantasiemeisjes' werden genoemd, werden op een veiling verkocht voor concubinaat of prostitutie, wat de 'fantasiehandel' werd genoemd. Concubineslaven waren de enige klasse vrouwelijke slaven die voor hogere prijzen verkochten dan bekwame mannelijke slaven.

In de beginjaren van de Louisiana-kolonie namen Franse mannen vrouwen en minnaressen uit de slaven. Ze bevrijdden vaak hun kinderen van gemengd ras en soms de minnaressen zelf. In en rond New Orleans en Mobile ontwikkelde zich een aanzienlijke klasse van vrije mensen van kleur. Tegen het einde van de 18e eeuw had New Orleans een relatief geformaliseerd systeem van plaçage onder Creolen van kleur, dat voortduurde onder Spaanse heerschappij. Moeders onderhandelden over schikkingen of bruidsschatten voor hun dochters om minnaressen van blanke mannen te zijn. De mannen betaalden soms de opvoeding van hun kinderen, vooral hun zonen, die ze soms naar Frankrijk stuurden voor scholing en militaire dienst.

Verband tussen huidskleur en behandeling

In veel huishoudens wordt de slaaf behandeld met de huidskleur van de slaaf. Slaven met een donkere huidskleur werkten op het veld, terwijl slaven met een lichtere huidskleur als huisbedienden werkten en relatief betere kleding, voedsel en huisvesting hadden. Soms, zoals in het huishouden van president Thomas Jefferson, gebruikten planters gemengde slaven als huisbedienden of favoriete ambachtslieden omdat ze hun eigen kinderen of de kinderen van familieleden waren. Zes van Jeffersons latere huisslaven waren de volwassen kinderen van zijn schoonvader John Wayles en Wayles' minnares Betty Hemings. Jefferson's vrouw Martha erfde ze samen met Betty Hemings en andere slaven een jaar na haar huwelijk met Jefferson, na de dood van haar vader. In die tijd waren sommige kinderen van Hemings-Wayles erg jong; Sally Hemings, van wie velen denken dat hij later de minnares van Jefferson is geworden na de dood van zijn vrouw, was een baby ten tijde van Martha's erfenis. Ze werden opgeleid als geschoolde huisbedienden en bezetten de top van de slavenhiërarchie in Monticello.

De Slavencodes waren voor elke staat geïndividualiseerd, maar geen enkele die ik kon vinden verwees naar seksuele autonomie, of had zelfs rechtstreeks betrekking op seks van welke aard dan ook. Ze waren meer bezig met de eigendomsrechten en verantwoordelijkheden en het beheersen van de mogelijkheid van opstand of rebellie door slaven tegen het blanke establishment.

Waar seksueel (misbruik) werd gecodificeerd was in de ongelijke wetten zoals geschreven voor zaken als verkrachting. De verkrachtingswetten waren echter veel erger in de zuidelijke staten dan je zou denken. Slaven waren eigendom van hun eigenaren. Punt uit. Deze manier van denken vertaalde zich min of meer in elke blanke die met slaven kon doen wat hij wilde.

Elke slaaf die schuldig werd bevonden aan brandstichting, verkrachting van een blanke vrouw of samenzwering tot rebellie werd ter dood gebracht. Omdat de slavin echter roerend was, maakte een blanke man die haar verkrachtte zich alleen schuldig aan overtreding van het eigendom van de meester. Verkrachting kwam veel voor op de plantage en er werden maar heel weinig gevallen gemeld.
Slavenleven en slavecodes

Als het echter op de koperen kopspijkers aankwam, kon elke blanke een slaaf met geweld nemen en nooit beschuldigd worden van verkrachting. Het was gewoon niet. Elke blanke vrouw kan (en zou) een zwarte verkrachter als zodanig aanklagen. In feite zou een Southern White Belle, met zelfs al heel lang een negerminnaar, de slaaf eenvoudigweg beschuldigen van verkrachting en de man zou ter dood worden gebracht als hij op een manier zou worden ontdekt die hem zeker in verlegenheid zou brengen.

Het kleverige wicket was echter dat geen enkele White Southern Gentleman kon (of zou) worden beschuldigd van verkrachting van? ieder vrouw, ongeacht ras of slavenstatus. Als een blanke man een blanke vrouw seksueel zou misbruiken, zou hij niet worden veroordeeld (of zelfs maar aangeklaagd) voor verkrachting. Hij is misschien gemaakt om te betalen (hetzij in geld, hetzij door een gedwongen huwelijk of out of hide) door de familieleden van de betrokken vrouw en alleen als ze goede connecties hadden. Als de dochter van een pachter seksueel werd ontvoerd door een heer, zou niemand het merken. Er zou beslist geen feitelijke aanklacht worden ingediend of aanvaard, want er was geen misdaad begaan.


(Sluit dit pop-upvenster om op deze pagina te blijven)

Voor de negentienjarige Celia, een slavin op een boerderij in Missouri, was vijf jaar herhaaldelijk verkracht worden door haar eigenaar van middelbare leeftijd genoeg. In de nacht van 23 juni 1855 zou ze later tegen een verslaggever zeggen: "De duivel kwam in mij" en Celia doodde haar meester dodelijk toen hij haar naderde in haar hut. De moordzaak tegen de slaaf Celia, die plaatsvond op een moment dat de controverse over de kwestie van de slavernij nieuwe hoogten bereikte, deed fundamentele vragen rijzen over de rechten van slaven om terug te vechten tegen de ergste vormen van slavernij.


Rond 1820 verlieten Robert Newsom en zijn familie Virginia en gingen naar het westen, waar ze zich uiteindelijk vestigden langs de Middle River in het zuiden van Callaway County, Missouri. Tegen 1850 (volgens de volkstelling), bezat Newsom achthonderd hectare land en vee, waaronder paarden, melkkoeien, vleesvee, varkens, schapen en twee ossen.
Net als de meerderheid van de boeren in Callaway County, bezat Newsom ook slaven... vijf mannelijke slaven vanaf 1850.

In de zomer van 1850 kocht Newsom van een slaveneigenaar in het naburige Audrain County een zesde slaaf, een veertienjarig meisje genaamd Celia. Kort nadat hij met Celia naar zijn boerderij was teruggekeerd, verkrachtte Newsom haar. Voor slavinnen was verkrachting een "altijd aanwezige bedreiging" en, veel te vaak, een realiteit. In de komende vijf jaar zou Newsom talloze tochten maken naar Celia's slavenhut, gelegen in een bos van fruitbomen op enige afstand van zijn hoofdhuis, en seks eisen van de tiener die hij als zijn bijvrouw beschouwde. Celia schonk het leven aan twee kinderen tussen 1851 en 1855, de tweede was de zoon van Robert Newsom.

Ergens voor 1855 kwam een ​​echte minnaar, een andere van Newsoms slaven genaamd George, in Celia's leven. Bij verschillende gelegenheden "bleef" George in Celia's hut, hoewel niet bekend is of het een paar uur of een hele nacht is. In de late winter, in februari of begin maart van 1855, werd Celia opnieuw zwanger. De zwangerschap trof George en zorgde ervoor dat hij erop stond dat Celia een einde maakte aan het patroon van seksuele uitbuiting door Newsom dat tot op dat moment voortduurde. George vertelde Celia dat "hij niets meer met haar te maken zou hebben als ze de oude man niet zou verlaten" [getuigenis van Jefferson Jones].

Celia benaderde de dochters van Newsom, Virginia en Mary, om hun hulp te vragen om Newsom 'te stoppen haar te dwingen terwijl ze ziek was'. Het is niet duidelijk of een van de Newsom-dochters enige poging heeft ondernomen om namens Celia in te grijpen, maar het is bekend dat de seksuele aanvallen doorgingen. In wanhoop smeekte Celia Newsom om haar met rust te laten, tenminste tijdens haar zwangerschap, maar de slaveneigenaar was niet ontvankelijk voor haar smeekbeden.

Op 23 juni 1855 vertelde Newsom aan Celia dat hij die nacht naar haar hut zou komen. Rond 10 uur 's avonds verliet Newsom zijn slaapkamer en liep de vijftig meter naar Celia's stenen hut. Toen Newsom Celia vertelde dat het tijd was voor seks, trok ze zich terug in een hoek van de hut. Hij liep naar haar toe. Celia pakte toen een stok die daar eerder op de dag was geplaatst. Celia hief de stok op, 'ongeveer zo groot als het bovenste deel van een Windsor-stoel, maar niet zo lang' en sloeg haar meester hard op het hoofd. Newsom kreunde en 'zonk neer op een kruk of op de grond.' Celia sloeg Newsom voor de tweede keer over het hoofd en doodde hem [getuigenis van Jefferson Jones] .

Nadat ze zich ervan had vergewist dat 'hij dood was', bracht Celia ongeveer een uur door met nadenken over haar volgende stap. Uiteindelijk besloot ze het lichaam van Newsom in haar open haard te verbranden. Ze ging naar buiten om duigen te verzamelen en gebruikte ze om een ​​laaiend vuur te maken. Toen sleepte ze het lijk naar de open haard en duwde het in de vlammen. Ze hield het vuur de hele nacht aan. In de vroege ochtend verzamelde ze botfragmenten uit de as en sloeg ze tegen de stenen van de haard en gooide de deeltjes terug in de open haard. Een paar grotere stukken bot legde ze 'onder de haard, en onder de vloer tussen een slaper en de open haard'. Kort voor het aanbreken van de dag droeg Celia een deel van de as naar de tuin en ging toen naar bed.

's Ochtends, toen de familie van Newsom zich zorgen begon te maken over Roberts verdwijning, riep Celia de hulp in van Newsoms kleinzoon, Coffee Waynescot, om de as uit haar open haard en in een emmer te scheppen. Koffie getuigde later dat hij besloot te helpen toen de slaaf zei: "Ze zou me twee dozijn walnoten geven als ik de as naar buiten zou dragen, ik zei goed likken." Op instructie van Celia deelde Coffee de stoffelijke resten van zijn grootvader uit langs een pad dat naar de stallen leidde.

Onderzoek en onderzoek

Op de ochtend van de 24e zocht Virginia Newsom naar haar vader langs nabijgelegen oevers en inhammen, uit angst dat hij zou zijn verdronken. Halverwege de ochtend breidde de zoekgroep zich uit met verschillende buren en de zoon van Newsom, Harry. Na vruchteloze uren zoeken, begon de argwaan zich te wenden tot George, die - naar men dacht - gemotiveerd zou kunnen zijn om Newsom uit jaloezie te vermoorden. William Powell, eigenaar van beide slaven en een aangrenzende boerderij van 160 hectare, ondervroeg George. George ontkende enige kennis van wat er met Newsom gebeurd zou kunnen zijn, maar voegde er vervolgens - verdacht - aan toe: "het was niet de moeite waard om hem ergens anders te zoeken dan in de buurt van het huis." Geconfronteerd met, hoogstwaarschijnlijk, ernstige bedreigingen, verstrekte George uiteindelijk een extra vernietigend stukje informatie. Hij vertelde Powell dat "hij geloofde dat de laatste wandeling die [Newsom] had gedaan langs het pad was, wijzend naar het pad dat van het huis naar de negerhut leidde." De opmerking van George leidde de onderzoekers onmiddellijk tot de conclusie dat Newsom was vermoord in Celia's hut.

Toen een huiszoeking in Celia's hut het lichaam van Newsom niet opleverde, troffen Powell en de anderen Celia aan terwijl ze haar normale taken deed in de keuken van het huis in Newsom. Powell beweerde ten onrechte dat George de zoekploeg had verteld dat 'ze wist waar haar meester was', in de hoop dat deze benadering zou leiden tot een snelle bekentenis van Celia. In plaats daarvan ontkende Celia enige kennis van het lot van haar meester. Geconfronteerd met escalerende bedreigingen, waaronder de dreiging dat haar kinderen haar zouden worden afgenomen, bleef Celia op haar onschuld volharden. (Ze begreep ongetwijfeld dat het bekennen van de moord op haar meester een nog grotere bedreiging zou vormen voor haar relatie met haar kinderen.) Uiteindelijk gaf Celia echter toe dat Newsom de vorige nacht inderdaad haar hut had bezocht op zoek naar seks. Ze stond erop dat Newsom haar hut nooit binnenkwam, maar dat ze hem sloeg toen hij door het raam leunde en 'hij viel terug naar buiten en ze zag niets meer van hem'. Ten slotte, na een tijdje te hebben geweigerd "meer te vertellen", beloofde Celia meer te vertellen als Powell "twee mannen [de twee zonen van Newsom] de kamer uit zou sturen". Toen Harry en David vertrokken, bekende Celia de moord op Robert Newsom.

Na Celia's bekentenis vond de zoekgroep de as van Newsom langs het pad naar de stallen. Ze verzamelden ook stukjes botten uit Celia's open haard, grotere botfragmenten van onder de steen van de haard, en Newsoms verbrande gesp, knopen en zwartgeblakerd zakmes. De verzamelde items werden in een doos geplaatst om te worden tentoongesteld tijdens het onderzoek dat zou komen.

Handelend op een beëdigde verklaring ingediend door David Newsom, begon de zaak State of Missouri v Celia, a Slave. Twee vrederechters, zes plaatselijke bewoners bestaande uit een gerechtsjury en drie opgeroepen getuigen verzamelden zich allemaal op de ochtend van 25 juni in de Newsom-residentie. William Powell getuigde als eerste en gaf de juryleden een verslag van zijn ondervraging van Celia de dag ervoor . De twaalfjarige Coffee Waynescot vertelde de juryleden over Celia's verzoek om langs het pad te verspreiden wat de as van zijn grootvader bleek te zijn. De derde en laatste getuige was Celia, die opnieuw bevestigde dat ze Newsom had vermoord, maar benadrukte dat 'ze niet van plan was hem te doden toen ze hem sloeg, maar hem alleen maar pijn wilde doen'. De onderzoeksjury stelde al snel vast dat er een waarschijnlijke oorzaak was dat Celia Robert Newsom op een misdadige en opzettelijke manier vermoordde, en de slavin werd bevolen om naar de gevangenis van Callaway County in Fulton te worden gebracht, negen mijl ten noorden van de Newsom-boerderij.

Twijfels over de vraag of Celia haar misdaad zonder hulp had kunnen volbrengen, bleven hangen, en Callaway County Sheriff William Snell stond twee mannen, Jefferson Jones en Thomas Shoatman, toe om Celia verder te ondervragen in haar gevangeniscel. Celia voegde wat extra details toe aan haar oorspronkelijke verhaal en beschreef de geschiedenis van verkrachting en seksuele uitbuiting die kort na haar aankomst op de Newsom-boerderij begon, maar ze
bleef ontkennen dat George enige rol speelde in de dood van Newsom of de verwijdering van zijn lichaam.

Celia's proces kwam op een moment van verhoogde spanningen over de slavernij. In 1854 had het Congres de Kansas-Nebraska Act aangenomen, die het Missouri-compromis van 1820 introk en de kolonisten in die gebieden zelf liet beslissen of ze slavernij binnen hun grenzen wilden toestaan. Noordelijke oppositie tegen de nieuwe wet leidde tot de oprichting van de Republikeinse Partij en tot campagnes van zowel pro-slavernij- als anti-slavernij-groepen om de uitslag van verkiezingen in Kansas te beïnvloeden. Enkele prominente figuren uit Missouri, zoals:
De Amerikaanse senator David Atchinson en de president van de Universiteit van Missouri, James Shannon, moedigden hun inwoners van de slavenstaat aan om weerstand te bieden aan de pogingen van abolitionisten die naar Kansas verhuisden in de hoop het slaafvrij te houden. Proslavery bendes van Missourianen vielen zowel Free-Soil-stemmers in Kansans aan en bedreigden mede-Missouriers die hun pesttactieken durfden te bekritiseren. Tegen de zomer van 1855 werd Missouri overspoeld met proslavery-retoriek en werden steeds actievere burgerwachtgroepen georganiseerd om ervoor te zorgen dat Kansas de Unie zou binnenkomen als een slavenstaat. Op 6 oktober, drie dagen voor het begin van Celia's proces, arriveerde John Brown in Kansas met twee staatswetgevers, één die de toelating van Kansas als een vrije staat ondersteunde en één die slavenwetten uitvaardigde. Aan de westelijke grens van Missouri leek de mogelijkheid van een burgeroorlog reëel.

De politieke implicaties van Celia's proces konden niet aan de Circuit Court Judge William Hall ontgaan zijn. Hij wist zeker dat de proslavery Missourianen verwachtten dat Celia zou ophangen. Hall's keuze als Celia's advocaat, John Jameson, was een veilige keuze. Jameson's reputatie als bekwaam, geniaal lid van de bar en zijn gebrek aan betrokkenheid bij de verhitte slavernijdebatten (ondanks dat hij zelf een slaveneigenaar was) zorgden ervoor dat zijn selectie niet serieus zou worden betwist. Jameson kon de beklaagde een bevredigende - maar niet al te bevredigende - vertegenwoordiging bieden. Daarnaast benoemde Hall twee jonge advocaten, Isaac Boulware en Nathan Kouns, om Jameson bij te staan ​​in zijn verdediging.

Celia's juryleden waren natuurlijk allemaal mannen. Ze varieerden in leeftijd van vierendertig tot vijfenzeventig en waren, op één uitzondering na, getrouwd en hadden kinderen. Allen waren boeren. Verscheidene waren slavenhouders.

De eerste getuige van de aanklager, Jefferson Jones, beschreef zijn gesprek met Celia in de gevangenis van Callaway County. Hij vertelde juryleden Celia's verslag van de moord en hoe ze zich van het lichaam had ontdaan. Tijdens het kruisverhoor ondervroeg Jameson Jones over wat Celia had gezegd over de seksuele aard van haar relatie met de overledene. Jones getuigde dat hij had "gehoord" dat Newsom haar verkrachtte kort na haar aankoop bij een boer in Audrain County - en dat Celia hem vertelde dat Newsom in de vijf jaar die volgden seks was blijven eisen. Jones erkende ook dat Celia hem had verteld dat ze "niet van plan was om" Newsom te doden, "alleen om hem pijn te doen."

Virginia Waynescot, de oudste dochter van Newsom, getuigde vervolgens. Ze beschreef de zoektocht naar haar vader bij direct onderzoek en getuigde: "Ik heb op alle paden en paden en overal voor hem gejaagd", inclusief "grotten en langs de kreken", maar "ik vond geen spoor van hem." Virginia werd ondervraagd over het mogelijke motief van Celia voor de moord. Ze gaf toe dat Celia in februari zwanger werd ("ziek werd") "en sindsdien ziek was" - te ziek om zelfs voor de Newsom te koken.

Nadat Coffee Waynescot voor juryleden had beschreven dat hij onwetend de as van zijn grootvader had gedumpt, nam William Powell het standpunt in. Jameson ondervroeg Powell krachtig en kreeg van de leider van de zoekpartij bekentenis dat hij Celia had gedreigd met het verlies van haar kinderen en met ophanging om haar bekentenis te verkrijgen. Powell getuigde ook dat Celia had geklaagd dat Newsom herhaaldelijk seks eiste en dat de slavin andere familieleden van Newsom had benaderd in een vergeefse poging om de verkrachtingen te stoppen. Powell gaf ook toe dat Celia hem had verteld dat haar aanval op Newsom uit wanhoop kwam en dat ze alleen van plan was haar meester te verwonden, niet te doden. Na Powells getuigenis belde de aanklager twee artsen die de botfragmenten die in Celia's hut werden gevonden, identificeerden als die van een volwassen mens. Na de getuigenis van de artsen rustte de staat op zijn zaak.

Dr. James Martin, een arts uit Fulton, getuigde als eerste voor de verdediging. (Celia, als slaaf, werd niet als getuige opgeroepen. Volgens de bestaande wet in Missouri en de meeste andere staten kon een criminele verdachte niet - onder "de regel van de belanghebbende partij" - getuigen.) Jameson poseerde voor Martin vragen ontworpen om te suggereren dat Celia niet in staat was het vermeende misdrijf te plegen zonder de hulp van een andere persoon. De advocaat van de verdediging vroeg of een menselijk lichaam zo volledig kon worden vernietigd in een eenvoudige open haard in een tijdsbestek van slechts zes uur of zo, maar de vraag stuitte op een bezwaar van de vervolging, dat rechter Hall voldeed. Jameson probeerde de vraag op een aantal verschillende manieren te herformuleren (bijvoorbeeld: "Wat zou volgens jou als wetenschappelijk arts de tijd zijn die nodig is om een ​​volwassen menselijk lichaam te vernietigen?"), maar verging het niet beter met de bezwaren en werd gedwongen om laat die vraagstelling los.

De tweede en laatste getuige van de verdediging, Thomas Shoatman, getuigde dat Celia tijdens haar interview in de gevangenis had gezegd dat nadat ze Newsom de eerste keer had geslagen, hij "zijn hand opstak om haar op te vangen". De rechter maakte echter opnieuw bezwaar tegen de getuigenis en de juryleden kregen de opdracht om het bewijsmateriaal te negeren dat suggereerde dat de tweede en fatale klap pas kwam nadat Celia fysiek was bedreigd. Misschien tevreden omdat de jury op zijn minst de redenen voor Celia's wanhopige daad had gehoord, liet Jameson zijn zaak rusten.

De juryinstructies van rechter Hall maakten een vrijspraak vrijwel onmogelijk. Hij verwierp alle negen voorgestelde verdedigingsinstructies die de kwestie van het motief of de mate van schuld aan de orde stelden. Onder hen die werden weggegooid, waren instructies die de jury in staat zouden hebben gesteld een "niet schuldig" oordeel te vellen als de jury van mening was dat Celia Newsom had vermoord in een poging zijn seksuele avances te bestrijden. De verdediging stelde bijvoorbeeld voor dat de jury zou worden verteld dat ze Celia konden vrijspreken van een zelfverdedigingstheorie als ze geloofde dat ze 'dreigde gevaar te lopen voor gedwongen geslachtsgemeenschap'. In plaats van enig levensvatbaar zelfverdedigingsargument te suggereren, instrueerde Hall de juryleden dat "de beklaagde niet het recht had [Newsom] te doden omdat hij haar hut binnenkwam en met haar sprak over het hebben van gemeenschap met haar of iets anders." Gezien de dreiging die de voorgestelde instructies van de verdediging vormden voor gevestigde afspraken met betrekking tot de zeer minimale rechten van slaven, hadden Halls pro-vervolgingsinstructies geen verrassing moeten zijn. Het is ook niet waarschijnlijk dat iemand in het gerechtsgebouw van Callaway County verrast was toen de jury op 10 oktober Celia snel veroordeelde voor moord met voorbedachten rade.

Celia's advocaten verschenen de volgende dag opnieuw voor de rechtbank om een ​​nieuw proces aan te vragen, gebaseerd op de bewijsuitspraken van rechter Hall tijdens de procedure en zijn vermeende onjuiste instructies. Rechter Hall nam vierentwintig uur de tijd om de verdedigingsmotie in overweging te nemen, verwierp het toen en veroordeelde Celia tot 'ophangen aan de nek tot de dood op de zestiende dag van november 1855'. De motie van de verdediging om de uitspraak van de rechter in beroep te gaan bij het Hooggerechtshof van Missouri werd toegewezen.

In de gevangenis in afwachting van haar executie, beviel Celia van een doodgeboren kind. Toen de datum voor haar executie naderde, was er nog steeds geen bericht van Jefferson City over haar beroep dat was ingediend bij het Hooggerechtshof van Missouri. De mogelijkheid dat ze zou worden opgehangen voordat haar beroep was beslist, leek steeds reëler voor Celia's verdedigingsteam en voor wie ze nog meer tot haar supporters mocht rekenen. Er moest iets gebeuren.

Op 11 november, vijf dagen voor haar geplande date met de galg, werden Celia en een andere gevangene uit de gevangenis van Callaway County verwijderd, hetzij met de hulp of medeweten van haar advocaten. Het verdedigingsteam merkte in een brief aan rechter Abiel Leonard van het Hooggerechtshof, geschreven minder dan een maand na haar ontsnapping, op dat Celia "door iemand [uit de gevangenis] werd gehaald" en dat ze "meer dan gewone belangstelling voor het meisje voelden". Celia" vanwege de omstandigheden van haar daad. Celia werd eind november teruggebracht naar de gevangenis - door wie het niet bekend is -, pas nadat haar geplande executiedatum was verstreken. Na haar terugkeer stelde rechter Hall een nieuwe executiedatum vast op 21 december - een datum, zo hoopte de verdediging, die het Hooggerechtshof de tijd zou geven om een ​​beslissing te nemen over hun beroep.

Het Hooggerechtshof oordeelde in haar beroep tegen Celia. In hun bevel van 14 december zeiden de rechters van de staat dat ze "het gepast vonden om het gebed van indienster te weigeren", omdat ze "geen waarschijnlijke reden voor haar beroep" hadden gevonden. Het uitstel van executie, zo schreven de rechters, wordt 'geweigerd'.


Slavecodes

Slavencodes waren wetten die in elke staat werden opgesteld om de status van slaven en de rechten van hun eigenaren te definiëren.

Leerdoelen

Leg het doel van slavencodes uit en hoe ze in de Verenigde Staten werden geïmplementeerd

Belangrijkste leerpunten

Belangrijkste punten

  • Slavencodes waren staatswetten die waren opgesteld om de status van slaven en de rechten van hun eigenaren te bepalen.
  • Slavencodes legden strenge beperkingen op aan de toch al beperkte vrijheden van slaven, vaak om rebellie of ontsnapping te voorkomen, en gaven slavenhouders absolute macht over hun slaven.
  • De slavencodes van elke staat varieerden om aan de wet van die specifieke regio te voldoen.
  • Sommige codes verboden slaven om wapens te bezitten, de plantages van hun eigenaars zonder toestemming te verlaten en een hand op te heffen tegen een blanke, zelfs uit zelfverdediging.

Sleutelbegrippen

  • Slavecodes: Slavencodes waren wetten in elke Amerikaanse staat die de status van slaven en de rechten van hun eigenaren definieerden en slavenhouders absolute macht over hun slaven gaven.

Slavencodes waren staatswetten die waren opgesteld om de relatie tussen slaaf en eigenaar te reguleren en om de instelling van slavernij te legitimeren. Ze werden gebruikt om de status van slaven en de rechten van hun eigenaren te bepalen. In de praktijk legden deze codes strenge beperkingen op aan de reeds beperkte vrijheden van slaven en gaven slavenhouders absolute macht over hun slaven.

Afrikaanse slaven aan het werk in het zeventiende-eeuwse Virginia, door een onbekende kunstenaar, 1670: Slaven werden streng onder controle gehouden door het opstellen van slavencodes, of wetten die hun status en rechten dicteerden.

Veel voorzieningen waren bedoeld om de slavenpopulaties onder controle te houden en opstand te voorkomen. Zo mochten slaven niet lezen en schrijven en kregen eigenaren het mandaat om regelmatig slavenwoningen te doorzoeken op verdachte activiteiten. Sommige codes verboden slaven om wapens te bezitten, de plantages van hun eigenaars zonder toestemming te verlaten en een hand op te heffen tegen een blanke, zelfs uit zelfverdediging. Af en toe boden slavencodes slaven wettelijke bescherming in het geval van een juridisch geschil, maar alleen naar goeddunken van de eigenaar van de slaaf.

Het was gebruikelijk dat slaven verboden werden om vuurwapens te dragen of te leren lezen, maar er waren vaak belangrijke variaties in slavencodes tussen staten. In Alabama mochten slaven bijvoorbeeld het pand van de eigenaar niet verlaten zonder schriftelijke toestemming, noch mochten ze onderling goederen verhandelen. In Virginia mochten slaven niet in het openbaar drinken binnen een straal van anderhalve kilometer van hun meester of tijdens openbare bijeenkomsten. In Ohio mocht een geëmancipeerde slaaf niet terugkeren naar de staat waarin hij of zij tot slaaf was gemaakt.

Slavencodes in de noordelijke koloniën waren minder streng dan slavencodes in de zuidelijke koloniën, maar bevatten veel vergelijkbare bepalingen. Deze omvatten het verbieden van slaven om het land van de eigenaar te verlaten, het verbieden van blanken om alcohol aan slaven te verkopen en het specificeren van straf voor pogingen om te ontsnappen.

Voorbeeldslavecodes

De slavencodes van de tabakskolonies (Delaware, Maryland, North Carolina en Virginia) waren gemodelleerd naar de Virginia-code die in 1667 was vastgesteld. De Virginia-code van 1682 verbood slaven om wapens te bezitten, de plantages van hun eigenaars zonder toestemming achter te laten en een hand tegen een blanke, zelfs uit zelfverdediging. Bovendien kan een weggelopen slaaf die weigert zich over te geven, zonder straf worden gedood.

South Carolina stelde zijn slavencode in 1712 vast, met de volgende bepalingen:

  1. Slaven mochten het eigendom van de eigenaar niet verlaten, tenzij ze toestemming kregen of vergezeld waren van een blanke.
  2. Elke slaaf die probeerde weg te rennen en de kolonie te verlaten, kreeg de doodstraf.
  3. Elke slaaf die 20 dagen of langer aan gevangenschap ontkwam, moest in het openbaar worden gegeseld voor de eerste overtreding met de letter “R” op de rechterwang voor de tweede overtreding om een ​​oor te verliezen als hij 30 dagen afwezig was voor de derde overtreding en te worden gecastreerd voor de vierde overtreding.
  4. Eigenaren die weigerden zich aan de slavencode te houden, kregen een boete en verbeurd het eigendom van hun slaven.
  5. Slavenhuizen werden elke twee weken doorzocht op wapens of gestolen goederen. De straf voor overtredingen omvatte verlies van oren, brandmerken, het doorsnijden van de neus en de dood.
  6. Geen enkele slaaf mocht tegen betaling werken, maïs, erwten of rijst planten, varkens, vee of paarden houden, een boot bezitten of besturen, of kleren kopen, verkopen of dragen die fijner zijn dan negerstof.”

De slavencode van South Carolina werd in 1739 herzien door middel van de Negro Act, die de volgende wijzigingen bevatte:

  1. Geen enkele slaaf kon leren schrijven, op zondag werken of meer dan 15 uur per dag werken in de zomer en 14 uur in de winter.
  2. Het opzettelijk doden van een slaaf eiste een boete van 700 pond en een 'passion'-moord 350 pond.
  3. De boete voor het verbergen van weggelopen slaven was 1.000 pond en een gevangenisstraf van maximaal een jaar.
  4. Een boete van 100 pond en zes maanden gevangenisstraf werden opgelegd voor het in dienst hebben van een zwarte of slaaf als klerk, voor het verkopen of geven van alcoholische dranken aan slaven en voor het leren lezen en schrijven van een slaaf.
  5. Het vrijlaten van een slaaf was verboden, behalve bij akte, en na 1820 alleen met toestemming van de wetgever.

Regelgeving voor slaven in het District of Columbia, van wie de meesten bedienden waren voor de regeringselite, waren van kracht tot de jaren 1850. In vergelijking met sommige zuidelijke codes waren de voorschriften van het District of Columbia relatief gematigd. Slaven mochten hun diensten inhuren en apart van hun meesters leven, en vrije zwarten mochten zelfs in de stad wonen en scholen exploiteren. De code werd vaak gebruikt door advocaten en griffiers die ernaar verwezen bij het opstellen van contracten of memoranda.

Na het compromis van 1850 werd de verkoop van slaven in Washington D.C. verboden, en de slavernij in het District of Columbia eindigde in 1862, waarbij bijna 3.000 slavenhouders een compensatie kregen aangeboden. De officiële gedrukte slavencode van het district werd slechts een maand van tevoren uitgegeven.


My Body, My Choice: Why the Principle of Bodily Autonomy Can Unite the Left

September 13, 2017

A woman dressed as the Statue of Liberty participates in a reproductive rights rally in New York City. Right now, the principle of bodily autonomy is most often invoked in the fight for reproductive justice. (Reuters / Henny Ray Abrams)

Abboneer op De natie

Krijgen De natie’s wekelijkse nieuwsbrief

Door u aan te melden, bevestigt u dat u ouder bent dan 16 jaar en gaat u ermee akkoord om af en toe promotionele aanbiedingen te ontvangen voor programma's die ondersteuning bieden De natie’s journalistiek. U kunt onze lezen Privacybeleid hier.

Schrijf je in voor de Books & the Arts-nieuwsbrief

Door u aan te melden, bevestigt u dat u ouder bent dan 16 jaar en gaat u ermee akkoord om af en toe promotionele aanbiedingen te ontvangen voor programma's die ondersteuning bieden De natie’s journalistiek. U kunt onze lezen Privacybeleid hier.

Abboneer op De natie

Steun progressieve journalistiek

Meld u vandaag nog aan voor onze wijnclub.

In the face of the constant terrors brought about by the misrule of President Donald Trump and his GOP enablers, how do we organize politically? Come up with a laundry list of laudable policies? Abandon identity politics (as if there are any politics that aren’t about some form of identity)? Micro-target the needs of specific communities? The diversity of the American left is where we find our strength, but it presents challenges to organizers and sloganeers alike.

As an advocate for disability rights, I’ve been seeking ways to link my core issues to those of other groups—people who prioritize reproductive justice, racial justice, decriminalization of narcotics, queer rights, antipoverty measures, and so much more. Each of us exists at specific intersections of needs and concerns. To win, we must find ways to unite our struggles without erasing our differences. One place they connect: the need to defend bodily autonomy.

“Bodily autonomy,” as an abstract philosophical principle, dates back at least to the ancient Greek philosophers. Over the centuries, legal scholars and political philosophers have thought hard about the relationship between rights and laws, the individual and the group, and the sovereign state and the autonomous individual. In American activist circles, bodily autonomy is most often invoked around the fight for reproductive rights. But what I haven’t seen is an effort to harness this principle in a way that binds our seemingly separate movements together.

Let’s start with the disability piece. I’m the father of a boy with Down syndrome. My concerns for him and for the extended disabled community include opposition to institutionalization, forced sterilization and other eugenic practices, involuntary surgery, mandatory drug regimes, denial of rights for disabled parents, protection for disabled children from violent caregivers and teachers, and lack of accommodations for non-typical bodies. In each case, these issues require a government that refrains from coercing disabled bodies and protects disabled bodies from private coercion. Bodily autonomy extends over these seemingly quite disparate issues.

Related Article

We’re Failing Our Test Run for the Age of CRISPR

Reproductive rights has long been the most obvious place where we must empower each individual to exercise sovereignty over their bodies. Time and again, “pro-life” Democrats demand to be included within the party. Despite Democratic National Committee Chair Tom Perez’s flirtation with that faction, our response should be clear. Everyone is entitled to their beliefs and to develop practices based on those beliefs, but the government may not regulate anyone’s access to full reproductive choice. A woman exercises sovereignty over her body and that’s not subject to debate, whether we are talking about abortion, birth control, or stopping sexual violence.

Reproductive rights and disability rights are often seen as being in tension, but they don’t have to be. As recently argued by attorney and autistic activist Shain Neumeier, history shows us that allowing the government to exercise control over reproduction always goes badly for disabled people. This is most famously visible in the history of eugenic sterilization of disabled men and women in the United States, but continues in more subtle battles about whether disabled people should be allowed to have sex at all. Disability rights and reproductive rights find common ground over resisting governmental intrusion into individual reproductive decisions. The abstract principle of bodily autonomy unites rather than fragments.

Bodily autonomy can extend into other rights campaigns, protecting, for example, Americans who identify as LGBTQ. The principle supports the basic right of transgender people to access surgery, hormones, and other medical care without discrimination. Moreover, while we’ve largely decriminalized non-heterosexual sexual practice, far-right theocrats always loom, looking to find new ways to legally punish homosexuality. Vice President Mike Pence allegedly supported conversion therapy when was he running for Congress in 2000 (Pence has denied this). Bodily autonomy gives us yet another way to articulate our opposition to this barbaric practice.

Current Issue

In fact, the rights of children emerge as particularly important, beyond the troubling issue of conversion therapy. Female genital mutilation, for example, runs against the right to control one’s own body, as does pain-based corporal punishment in all contexts.

Concerned about mass incarceration and the war on drugs? The principle works here too. You have the right to put substances in your body so long as you do so in a way that does not endanger others. We’re also going to need to decriminalize sex work as part of our respect for bodily autonomy. To all the libertarians disappointed in Attorney General Jeff Sessions, welcome back to the Democratic Party.

Black lives do matter. The basic human-rights and racial-justice framing remains paramount. But if we organize around the principle that a body is sovereign to itself, we are required to push back at stop-and-frisk and to limit the use of lethal force by cops. Black bodies deserve autonomy equal to all others’.

When we prioritize rights over one’s body, we have to defend universal access to healthy food, safe housing, and clean air and water. We fight against sexual assault and torture, and defend the rights of prisoners (including disabled prisoners, an issue of special concern to me).

There’s no use in pretending that coalition building is easy. No principle, including bodily autonomy, should be adhered to absolutely, as we’re going to need compassion and flexibility in order to coalesce. We live entangled lives filled with conflicting rights and choices. At the far limits where we argue extreme cases, basic principles often break down (think free speech or pacifism, for example). But a commitment to bodily autonomy could emerge as a core tenet of today’s left-wing movements.

In this difficult time, the forces afraid of change will try to divide us. If each activist group is fixated only on one slice of policy, then we can be pushed to compete over the scraps of reform. That’s not a recipe for electoral victory, let alone for justice.

Principles reveal the places where seemingly divergent campaigns overlap. We can join together around the fight for bodily autonomy and support specific policy initiatives that might otherwise seem outside our area of activism. It’s vital for a person chiefly focused on disability rights to labor for decriminalization of narcotics. Those who want to legalize marijuana should also join the struggle for reproductive freedom. These specific agendas are, and always have been, part of the same battle.


The complex leverage of concubines

Among the most complicated “relationships” during slavery were the intimate ones between enslaved women and their white enslavers. “These relations ran the gamut from rape and sodomy to romance, from chance encounters to obsession, concubinage and even ‘marriage,’” notes Brenda E. Stevenson, a professor of history at University of California, Los Angeles.

For the most part, scholars refer to the enslaved women in these relationships as 𠇌oncubines.” Often described as attractive mixed-race women who planters saw as desirable, many worked in the domestic realm, wore finer clothing than most enslaved women and experienced their first sexual encounter as a result of this “relationship.” History has recorded the names of many such women forced to be concubines𠅊mong them, Sally Hemings and her mother Elizabeth Hemings, Corinna Omohundro, Elizabeth Ramsey and her daughter Louisa Picquet, Julia Dickson and Elizabeth Keckley. Some shared their experiences in narratives, while others’ stories appear in the autobiographies of relatives or were buried in the private papers of their enslavers. 

In North Carolina, Harriet Jacobs became one white man&aposs concubine, hid in a tiny attic garret for seven years and fled to the north, all to avoid being sexually exploited by her enslaver and to keep her children out of slavery. She later published a book called Incidents in the Life of a Slave Girl, becoming a prominent abolitionist and one of the first people to publicly broach the topic of sexual harassment of enslaved women.

We cannot know whether or not these exchanges were consensual, but we do know that enslaved women were usually the property of the men who exploited them, and this fact alone complicates our interpretation of this history. It’s hard to ignore the power dynamic involved, the often-significant age gap, the sometimes-incestuous connections or the varying social status of all people involved in these 𠇌onnections.” It’s even difficult to find appropriate nouns to describe them: “unions” and “relationships” seem presumptuous while “interactions” and 𠇎xchanges” seem benign, given that many concubines were sexually abused. 

But despite the inherent power imbalance, some enslaved women used these forced interactions to find a better space for themselves, or secure freedom for their offspring. Some might have entered (assuming they could go into these willingly) these “unions” in order to escape the auction block, the field or other work spaces. But could enslaved women 𠇎nter” such relationships? Did they have a choice? If they did, could they exercise it? What was their negotiation angle?

Foremost was their capacity to bring new lives𠅊nd laborers—into the world. In an economy where black bodies were commodities, childbearing women were crucial economic multipliers. If they reliably added to their enslaver’s net worth, perhaps they could earn small privileges for themselves and their family—such as time off to nurse newborns or care for sick children, or visit a family member at a nearby plantation. And concubines who bore children to their white enslavers could sometimes leverage those deeper familial connections to secure better situations for themselves and their offspring, such as relief from certain work assignments, the chance to be educated and eventually set free. However, enslaved women who tried to leverage this power, and these interactions, had varying degrees of success. And these strategies were not always premeditated, as many enslaved women dreaded the idea of motherhood and preferred not to bring children into a world of captivity.

Lisa Picquet haggled for months with an enslaver, trying to purchase her mother&aposs freedom. She eventually got the price dropped from $1,000 to $900.


12 Years a Slave Examines the Old South’s Heart of Darkness

The audience leaving the theater after a recent screening of 12 jaar slaaf looked deeply shaken. When asked about their intense reaction to the film, some described feeling as though they had just ervaren slavernij. The movie felt believable, they reported, due not only to the caption indicating its basis in fact, but because the settings and characters keek authentic. Director Steve McQueen succeeded in connecting emotions to history, making viewers care about Solomon Northup's sudden descent into slavery.

Apologists may dismiss the gut-wrenching picture of human bondage drawn in 12 jaar slaaf as over-the-top, Hollywood melodrama-arguing that master-slave relations were never as bad as the movie suggests-but McQueen has a convenient response: this is a movie based substantially on Solomon Northup's 1853 narrative, Twelve Years a Slave . At least two historians, Sue Eakin and Joseph Logsdon, have confirmed that Northup presented a remarkably accurate picture of antebellum slavery and plantation society near the Red River in Louisiana.

As indicated in both the book and movie, Solomon Northup lived as a free man with his wife and children in Saratoga Springs, New York. In 1841 two visitors tricked him into traveling to Washington, DC, to earn money in a circus. Once Northup was in the nation's capital, the men drugged him, marketed him as a slave, and earned several hundred dollars for their crime. Northup was shipped to the slave auctions of New Orleans and thereafter spent 12 years laboring in the cotton and sugar plantations of Louisiana until a white carpenter from Canada sent a communication to Northup's friends in New York. After some delay, help arrived. In 1853 Solomon Northup returned to his family as a free man.

With assistance from legal authorities, Northup endeavored to make his kidnappers pay for their crime. He failed to win convictions in a court of law, but succeeded in a broader sense. Twelve Years a Slave , written with assistance from David Wilson, a New York lawyer, became enormously popular, selling 30,000 copies. Twelve Years a Slave educated Americans about slave life in the Deep South and contributed to the growth of anti-slavery sentiment before the Civil War.

Steve McQueen's movie feels more like an unrelentingly hellish view of slavery than does Northup's book, which depicts the occasional opportunities slaves had for relief from the brutal plantation regimen-a few days during the Christmas holidays for rest, celebration, and good eating. Talented slaves could experience small degrees of liberty. On Sundays, Northup visited other locales, played his fiddle for whites at social events, and kept some of the earnings. Although McQueen portrays some of these activities, his two-hour movie cannot present the full range of observations that Northup offered in his 336-page narrative. McQueen's principal message concerns the horrors of slavery, both physical and psychological. The director cannot be faulted in this choice, for virtually all of the tragic scenes in his production are documented in Northup's book.

Much of the book and movie are devoted to the ten years that Northup (Chiwetel Ejiofor) lived and worked on the plantation of Edwin Epps, played by Michael Fassbender as a deranged sadist. In the book, Northup attributes much of Epps's violence to bouts with the bottle, but also provides enough evidence to give a director license to explore a more psychological interpretation. The movie shows Epps frequently using the whip or urging its use, a portrayal Northup's narrative supports: "It was rarely that a day passed by without one or more whippings." A "delinquent" slave who failed to bring in the requisite weight of cotton "was taken out, stripped, made to lie on the ground, face downwards, when he received a punishment proportional to the offense." McQueen dramatizes another disturbing aspect of Epps's behavior. Northup wrote about Epps's sexual exploitation of a talented slave woman, Patsey. "Her back bore the scars of a thousand stripes," wrote Northup, "because it had fallen her lot to be the slave of a licentious master and a jealous mistress."

The shortcoming in McQueen's depiction of slave life lies elsewhere. The movie's persistent focus fails to capture the small ways that slaves influenced their situations, managing to establish degrees of social and economic autonomy. Some discovered ways to negotiate relationships with masters and overseers on their own terms, and the slave community sustained its members during the harshest periods of Louisiana's cotton and sugar booms. Northup's book presents a more complex picture of slave life than does the movie, which concentrates sharply on themes of oppression and victimization.

Nog altijd, 12 jaar slaaf offers many teachable moments for historians. Attention to details in the story can open opportunities for classroom discussion.

In the film's early scenes, Northup and other chattel are shipped from Washington, DC, to the market in New Orleans as part of the interstate slave trade that historian Ira Berlin has called the "Second Middle Passage." Those relocations created profound disruption in the lives of more than a million slaves. In the movie's scenes of a slave market in New Orleans, McQueen characterizes the slaves as helpless victims, never suggesting the degree of agency over their lives that some historians have argued slaves achieved. In Soul by Soul (1999), for instance, Walter Johnson shows the ways that slaves sometimes manipulated relationships in the marketplace, influencing potential buyers through facial expressions, body language, and responses to questions.

McQueen's movie gives a brief nod to Eugene D. Genovese's influential book Roll, Jordan, Roll (1974). Genovese argued that religion created an important survival mechanism for the slaves. Near the end of the film, Northup suffers emotional pain while members of the slave community sing the spiritual " Roll, Jordan, Roll. " Gradually, Northup finds comfort in the music's message and adds his robust voice to the singing.

In the book and in the movie, Northup's first master is a kindly man, who treated Northup and his other slaves relatively well. Yet, rather than diminish Northup's hunger for freedom, Master Ford's generosity stoked it. The Narrative of the Life of Frederick Douglass, an American Slave provided a memorable and similar commentary on this idea: "I will give Mr. Freeland the credit of being the best master I ever had, till I became my own master."

Historians have long asked why so many slaveless whites, victims too of a political and economic system that favored slaveholders, defended the "peculiar institution." McQueen's film suggests that poor whites felt elevated socially through their oppressive behavior toward blacks. Northup believed southern whites acted with excessive aggression in their relationships with each other because they had long been in the habit of beating slaves. Slavery fostered a culture of violence, a fact that historians have documented extensively.

Audiences may be curious about events that occurred after the film ends. Information about Northup's last years is incomplete. He purchased property with the $3,000 he earned from sales of his book and lived for several years with his wife and son in the home of his son-in-law. The date of Northup's death is not known. Samuel Bass, the Canadian carpenter who was instrumental in Northup's rescue, remained in Louisiana. Whites living near the plantation where Northup worked did not learn about Bass's role in Northup's freedom because Northup refused to reveal Bass's name to the press. Bass died in 1853 at the home of a free black woman.

In 1863, when Union troops invaded the region of Louisiana where Northup worked, a New York lieutenant recorded in a diary that his men were in the vicinity of "old Epp's plantation," a man "made famous by the circumstance of his owning Solomon Northup." Later, when Union troops pulled out, 4,000 of the region's slaves quickly chose freedom. They marched off with the Union army.

The unique character of Northup's narrative made his book an unusually attractive subject for cinematic development. Most of the popular slave narratives of the antebellum period describe an individual's escape from slavery to freedom. Northup's case involved the unusual trajectory of freedom to slavery. Audiences can easily relate to the protagonist's situation, since Northup is depicted early in the movie as a proud, hard-working family man. The setting is 1841, but viewers cannot miss the connections to middle-class life in our times. McQueen's drama follows Northup as he descends into the hell of slavery.

Hollywood has produced several history-based films about wars and famous people in recent years, but has largely overlooked the subject of American slavery. Now, with the screening of 12 jaar slaaf , curiosity about slavery in the antebellum South has been refreshed. Commentators on radio and television have been discussing the veracity and relevance of the portrayals in McQueen's film. Several movie reviewers have suggested 12 jaar slaaf could receive several Oscars. Interest in Solomon Northup's once-obscure book is now intense. Electronic and print copies of his 1853 narrative are selling briskly. In recent weeks executives at the History Channel have announced they will sponsor a remake of the famous 1977 television miniseries Wortels . The popularity of 12 jaar slaaf evidently influenced that decision. These reactions suggest that Steve McQueen's searing depiction has engaged the public's interest in a tragic chapter from American history.


Rise of the Democrats and the Advent of Jim Crow

In 1870, the conservative Democrats gained control of the North Carolina legislature and forced Superintendent Ashley out. His replacement, Alexander McIver, did not believe in integrated schools, nor did he seem to care about African American education in general. Democrats immediately adopted an amendment mandating segregated schools and enacted legislation that transferred public school funding from a state tax to a county tax, crushing the previous Republican system. 59 The efforts of white supremacy within the Democratic party were gaining steam.

School segregation was a topic of heated debate during the Constitutional Convention of 1875. White Republicans abandoned African American legislators in the state General Assembly, leaving them no choice but to acquiesce in order to preserve the rights they had. 60 White Republicans pushed instead for &ldquomutuality,&rdquo essentially arguing that African Americans should have control over their communities separate from whites. Mutuality later morphed into a Democratic argument for segregation. Voters ratified the new state constitution in 1876, legally mandating segregated schools. 61

In the early to mid-1880s, the education system in North Carolina remained ineffective for both African Americans and poor whites. Nearly half the state&rsquos population was illiterate. Racial and class conflict bred a general animosity towards education, especially publicly funded education. Whites, in particular, did not want their taxes to help fund black education, feeling, as the Greenville Eastern Reflector wrote in 1887, that educating blacks &ldquoruined a field hand.&rdquo 62 Sharecropping had, in effect, replaced slavery and guaranteed a reliable black labor force, but education could threaten everything.

Dayton Industrial School in Carthage, Moore County around 1880s.

In 1881, the federal government began offering aid to states that met certain requirements under the Blair Bill, which &ldquocalled for a direct appropriation from the national treasury, to be distributed to the states based on illiteracy.&rdquo 63 The Republican-controlled state senate championed a series of Blair&rsquos bills over the next decade, but the Democrat-controlled house blocked their efforts every time. While Democrats did support the idea of federal aid for education, they did not believe the federal government should place requirements on that aid, especially tax increases. 64

The most ardent supporters of federal aid for education were African American legislators and educators. For example, James E. O&rsquoHara, an African American state legislator, introduced companion legislation to the Blair Bill in 1886 that died in committee. African American educator and editor Charles N. Hunter convinced Blair himself to speak on the subject of education at the Negro Fair in Raleigh on November 11, 1886. In his speech Blair proclaimed that freedmen needed &ldquoland and education&rdquo and that &ldquothe first quality of a freeman is knowledge, for knowledge is power.&rdquo 65

Political debates over federal aid raged throughout the 1880s meanwhile, the state system of educational funding through taxes became highly unequal. In 1881, the General Assembly passed a bill providing property taxes from white landowners to fund white schools and from black landowners to fund black schools. Because whites made up the vast majority of landowners in North Carolina, this bill was a boon to white schools. For example, in 1886 in New Bern, per-pupil spending at the local public schools was $11 per white student, but $5 per black student. 66 Said the Democratic Raleigh News and Observer: &ldquoEach race should be responsible for the education of its children.&rdquo 67

Though segregation and Jim Crow continued to strengthen in the state, in 1886 the state Supreme Court found the 1881 tax law unconstitutional, citing the discrepancy in public education funding based upon race. 68 White backlash over this decision reverberated throughout the state, as shown when a local paper in New Bern said,

&ldquoA constitution that will not allow the white people to tax themselves for the benefit of their schools, after they have contributed liberally to negro schools, is not the constitution that the white people of North Carolina want.&rdquo 69

During the gubernatorial campaign of 1900, Charles B. Aycock tapped into the racism of white North Carolinians and used it to his political advantage. Aycock, a Democrat who had been lauded as the state&rsquos &ldquoeducation governor,&rdquo ran on a platform of black voter disenfranchisement and universal education. After his electoral triumph in 1900, Aycock and the Democrats soon etched obstacles to voting into the state constitution.

Charles Brantley Aycock, North Carolina governor 1901-1905.

Indeed, Aycock was no progressive southerner when it came to education his intentions were directly connected to suffrage and white supremacy. According to North Carolina&rsquos grandfather clause, all white males whose ancestors could vote in 1867 would be allowed to vote, whether they were literate or not. Most African Americans could not satisfy such criteria, since free blacks were banned from voting in North Carolina in 1835, while newly freedpeople did not gain the right to vote until 1868. Moreover, any white man who could read and write by 1908 would be able to vote thereafter, yet black men faced more difficult challenges to voting, such as the threat of white violence, even if they were literate. Thus, Aycock began advocating education for poor whites in order to ease illiterate whites&rsquo fears of disenfranchisement. 70

The Aycock administration also changed the tax code as it related to education funding, placing a higher tax burden on African Americans while disproportionately allocating funds towards white schools. James Y. Joyner, a staunch ally of Aycock and the North Carolina superintendent of public instruction from 1902 to 1919, traveled the state advising local districts on how to allocate education funds to favor whites. In one letter to a local superintendent, Joyner wrote: &ldquoIn most places it does not take more than one fourth as much to run the negro schools as it does to run the white schools for about the same number of children. The salaries paid to teachers are very probably much smaller&hellipif quietly managed, the negroes will give no trouble about it.&rdquo 71

James Y. Joyner.

The gap between black and white public education in North Carolina increased dramatically. From 1904 to 1920, annual spending per white school averaged $3,442 but only averaged $500 for black schools. School terms were longer in white majority counties that levied local taxes than in black majority counties. For example, in 1914 the average term for locally taxed white counties was 137 days, compared to 120 days in black counties. 72 Funds for rural black schools in North Carolina often went instead to rural white schools: Charles More, field organizer and inspector of rural schools in North Carolina at the time, wrote the State Department of Education that,

&ldquothousands of dollars earmarked for black education had actually been spent to build schools, hire additional teachers, or increase the school term for whites.&rdquo 73

Funding discrepancies created daunting obstacles for African American teachers and students. Most African American teachers were women because their lack of education, plus the opportunity to make more money in industrial and agricultural labor, steered many African American men away from the profession. Even educated black women had few professional options, so many became educators, despite significant challenges. Historian Valinda Littlefield found that African American teachers in North Carolina were paid an average of $20 less per month than white teachers, regardless of education or experience. Black teachers faced much larger classroom sizes and were given highly inadequate resources compared to white teachers. 74 According to one contemporaneous African American teacher in North Carolina, named Lola Solice,

&ldquo[T]he only supplies black teachers received from the county were a broom and a bucket [&hellip.] [T]extbooks for the black schools were rented by African American parents, and they were always second hand books from the white schools.&rdquo 75

Conditions were so poor that white northern philanthropists, pitched by Booker T. Washington and other black southern education leaders, began to send aid to southern black schools.


5 Creole Slave Revolt

De Creole was a slave ship headed for New Orleans with a &ldquocargo&rdquo of 135 slaves&mdashbut it would never make it to port, because there was a real-life Django on board. Madison Washington was the ship&rsquos cook and a man who&rsquod escaped from slavery once before. He&rsquod fled to Canada, but returned to Virginia to rescue his wife, Susan. Unfortunately, he was captured and sold, but he had every intention of finishing his mission. als de Creole sailed through the Atlantic, Washington began making escape plans with 18 other slaves.

On the night of the rebellion, the chief mate suspected that something was going on. He confronted Washington, but the cook fought back, sparking the revolt. The rest of the slaves rushed their captors, and in the struggle, one slave and one slave owner were killed, and the captain was wounded. The slaves were now in control of the ship, and unlike the captives aboard the Amistad, these guys were experts in slave law, sailing, and geography. They knew their best chance was to sail for the Bahamas, a British colony where slavery was illegal. They also knew about navigation so they weren&rsquot going to be fooled like the Amistad slaves. They ordered the crew to take them to the Bahamas or be thrown overboard. The sailors chose wisely.

When they arrived in the Bahamas, all the slaves were freed except for Washington and his 18 conspirators, who were tried for mutiny. Fortunately, they were found not guilty and released. While the incident led the American government to create the Negro Seaman Act of 1842, which made life harder for black sailors, the story had a happy ending for Madison Washington. In a cliche straight from a Hollywood movie, it turned out that, unbeknownst to Washington, his wife had been a slave aboard the Creole the entire time, and the two were finally reunited.


What degree of choice did slaves have over their sexual autonomy? - Geschiedenis

The Meaning of Freedom:
Black and White Responses to the End of Slavery

Confederate defeat and the end of slavery brought far-reaching changes in the lives of all Southerners. The destruction of slavery led inevitably to conflict between blacks seeking to breathe substantive meaning into their freedom by asserting their independence from white control, and whites seeking to retain as much as possible of the old order.

The meaning of freedom itself became a point of conflict in the Reconstruction South. Former slaves relished the opportunity to flaunt their liberation from the innumerable regulations of slavery.

Immediately after the Civil War, they sought to give meaning to freedom by reuniting families separated under slavery, establishing their own churches and schools, seeking economic autonomy, and demanding equal civil and political rights .


Slave Resistance and Uprisings

De Stono-opstand

One notable uprising that became known as the Stono Rebellion took place in South Carolina in September of 1739. A literate slave named Jemmy led a large group of slaves in an armed insurrection against white colonists, killing several before militia stopped them. The militia suppressed the rebellion after a battle in which both slaves and militiamen were killed, and the remaining slaves were executed or sold to the West Indies.

Jemmy is believed to have been taken from the Kingdom of Kongo, an area where the Portuguese had introduced Catholicism. Other slaves in South Carolina may have had a similar background: Africa-born and familiar with whites. If so, this common background may have made it easier for Jemmy to communicate with the other slaves, enabling them to work together to resist their enslavement even though slaveholders labored to keep slaves from forging such communities.

In the wake of the Stono Rebellion, South Carolina passed a new slave code in 1740 called An Act for the Better Ordering and Governing of Negroes and Other Slaves in the Province—also known as the Negro Act of 1740. This law imposed new limits on slaves’ behavior, prohibiting slaves from assembling, growing their own food, learning to write, and traveling freely.

The New York Conspiracy Trials of 1741

Eighteenth-century New York City contained many different ethnic groups, and conflicts among them created strain. In addition, one in five New Yorkers was a slave, and tensions ran high between slaves and the free population, especially in the aftermath of the Stono Rebellion. These tensions burst forth in 1741.

That year, 13 fires broke out in the city, one of which reduced the colony’s Fort George to ashes. Ever fearful of an uprising among enslaved New Yorkers, the city’s whites spread rumors that the fires were part of a massive slave revolt in which slaves would murder whites, burn the city, and take over the colony. The Stono Rebellion was only a few years in the past, and throughout British America, fears of similar incidents were still fresh. Searching for solutions and convinced slaves were the principal danger, nervous British authorities interrogated almost 200 slaves and accused them of conspiracy. Rumors that Roman Catholics had joined the suspected conspiracy and planned to murder Protestant inhabitants of the city only added to the general hysteria. Very quickly, 200 people were arrested, including a large number of the city’s slave population.

After a quick series of trials at City Hall, known as the New York Conspiracy Trials of 1741, the government executed 17 New Yorkers. Thirteen black men were publicly burned at the stake, while the others (including four whites) were hanged. Seventy slaves were sold to the West Indies. Little evidence exists to prove that an elaborate conspiracy, like the one white New Yorkers imagined, actually existed. The events of 1741 in New York City illustrate the racial divide in British America, where panic among whites spurred great violence against and repression of the feared slave population. In the end, the Conspiracy Trials furthered white dominance and power over enslaved New Yorkers.

The New York Conspiracy Trials of 1741: In the wake of a series of fires throughout New York City, rumors of a slave revolt led authorities to convict and execute 30 people, including 13 black men who were publicly burned at the stake.