Waarom haatgroepen in de jaren zestig achter Johnny Cash aangingen

Waarom haatgroepen in de jaren zestig achter Johnny Cash aangingen


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Dreigende pamfletten. Geannuleerde optredens. Het was 1965, en de strijdende countrymuziekster Johnny Cash werd geconfronteerd met een boycot in sommige delen van de Jim Crow South. Maar de reden was niet zijn recente arrestatie wegens mogelijke drugssmokkel - het was zijn verschijning op de trappen van een gerechtsgebouw met een vrouw waarvan sommigen dachten dat ze Afro-Amerikaans was.

In 1951 was Cash slechts een radio-operator van de luchtmacht die op het punt stond naar het buitenland te worden gestuurd om Sovjet-uitzendingen te onderscheppen. Dat was ongeveer de tijd dat hij Vivian Liberto, een verlegen 17-jarige uit San Antonio, ontmoette op een ijsbaan.

Na een verkering die duizenden brieven omvatte, trouwden ze in 1954. Kort daarna schoot Cash omhoog naar roem als een rockabilly- en countryartiest. Zijn behendige songwriting en diepe stem leverden hem al snel een fanbase op, net als zijn outlaw-achtige imago. Niet alleen droeg hij zwart bij bijna al zijn optredens, maar Cash verlegde de stodgy grenzen van countrymuziek met zijn anti-autoritaire liedjes en houding op het podium.

Terwijl hij naar het landelijke sterrendom klom, ontwikkelde Cash een verslaving aan voorgeschreven medicijnen - en een passie voor een andere getrouwde vrouw, June Carter. Zijn huwelijk met Vivian liep op de klippen toen hij op 4 oktober 1965 bij de grens tussen de VS en Mexico werd gearresteerd nadat hij bij een Mexicaanse dealer een grote hoeveelheid amfetaminen en kalmerende middelen had gekocht. Douaneagenten vonden 475 Equanil-tabletten en 688 Dexedrine-capsules verstopt in zijn gitaarkoffer en gooiden hem in de gevangenis. Cash bracht een nacht door in de gevangenis en pleitte twee maanden later schuldig aan het bezit van illegale drugs.

Hij kwam er vanaf met een uitgestelde straf en een boete van $ 1.000 - en had geen idee dat hij, toen hij met zijn vrouw Vivian de trappen van het gerechtsgebouw in El Paso, Texas afliep, op het punt stond een vuurstorm te ontketenen.

Een Associated Press-foto van Cash en Vivian verscheen de volgende dag in de kranten - en voor sommige lezers leek het erop dat Vivian, een Italiaans-Amerikaanse vrouw die zelden werd gefotografeerd, zwart was.

De National States Rights Party, een blanke racistische groepering in Alabama, heeft de foto opnieuw gepubliceerd in haar krant, de bliksemschicht, met een artikel dat drupte van racistische retoriek. Het geld dat werd gegenereerd door de hitrecords van Cash, zo beweerde het, ging "naar uitschot als Johnny Cash om ze te voorzien van dope en negervrouwen."

LEES MEER: Ik ging met Johnny Cash naar de Folsom-gevangenis

Cash werd lastiggevallen en geboycot door enkele zuidelijke fans. "Johnny en ik ontvingen doodsbedreigingen en een toch al beschamende situatie werd oneindig veel erger", herinnert Vivian zich in haar memoires uit 2008.

In een artikel uit oktober 1966, Verscheidenheid beschreef Cash als “het onschuldige slachtoffer van een gerichte haatcampagne in het zuiden.” De 'raciale fout', schreef de anonieme auteur, had geleid tot boycots en bedreigingen. "In de code van het zuiden", vervolgde het artikel, "is er geen grotere misdaad dan rassenvermenging." In die tijd waren huwelijken tussen verschillende rassen in het Zuiden verboden.

Hoewel de National States Rights Party niet de Ku Klux Klan was, had ze nauwe banden met de organisatie en in de publiciteit over de campagne tegen Cash, identificeerden veel verkooppunten - en Cash zelf - het als de KKK.

"De manager van Cash moest reageren", zegt Cash-biograaf Michael Streissguth, auteur van Johnny Cash: De biografie. "Hij zei daar dat Cash niet getrouwd was met een zwarte vrouw." Cash verklaarde dat zijn vrouw in feite blank was en dreigde met een rechtszaak.

"Ik herinner me dat ik er met zijn dochter Roseanne over sprak", zegt Streissguth. 'Ze kreeg een brief van hem waarin stond: 'Het spijt me dat ik niet thuis ben geweest, maar ik heb gevochten tegen de KKK.' Ze zei dat ze de brief aannam en hem in tweeën scheurde - het was gewoon weer een excuus voor zijn lange afwezigheid van huis.”

Streissguth vindt het verontrustend dat Cash vond dat hij zo heftig moest ontkennen dat hij getrouwd was met een zwarte vrouw. Maar, zegt hij, uit de carrière van Cash blijkt dat hij raciaal tolerant was. Hij wijst op Cash's partnerschappen met zwarte artiesten in zijn ABC-televisieshow en nummers als 'All of God's Children Ain't Free', waarin kwesties van rassengelijkheid aan de orde komen, als betere indicatoren van Cash' eigen gevoelens over ras. Cash gaf ook commentaar op de behandeling van inheemse mensen door de Verenigde Staten op zijn album uit 1964 Bittere tranen, een conceptalbum dat de vernietiging van Indiaans land en wreedheden tegen Native Americans onderzoekt.

Het incident "had de potentie om zijn kern, zuidelijke publiek te beïnvloeden", zegt Streissguth, maar uiteindelijk bleef het een voetnoot in zijn grotere verhaal.

Dat deed de National States Rights Party ook. Hoewel de bliksemschicht had op zijn hoogtepunt 15.000 abonnees, de partij zelf was klein en speelde slechts een korte rol in de geschiedenis van de Amerikaanse haat. “De propaganda en publieke activiteiten zijn allemaal gericht op het opwekken van de passies van erkende racisten en haatzaaiers, en in sommige gevallen is het tenminste succesvol geweest”, schreef de FBI in een rapport uit 1966.

Maar de campagne tegen Cash slaagde maar gedeeltelijk. "Er waren meer annuleringen van zijn concerten vanwege de drugsarrestatie dan deze aanklachten die de separatistische groep had ingediend", zegt Streissguth.

Het huwelijk van Cash en Vivian eindigde in 1967, een jaar nadat de stressvolle campagne aan kracht verloor. In datzelfde jaar oordeelde het Amerikaanse Hooggerechtshof dat anti-vermengingswetten ongrondwettelijk waren Liefdevol v. Virginia. Tegenwoordig zijn de opvattingen over interraciale huwelijken drastisch veranderd. Volgens een Gallup-enquête uit 2013 geeft 87 procent van de Amerikanen de voorkeur aan het huwelijk tussen zwarte en blanke mensen, tegen slechts vier procent in 1958.


Johnny Cash

Onze redacteuren zullen beoordelen wat je hebt ingediend en bepalen of het artikel moet worden herzien.

Johnny Cash, bijnaam van JR Cash, (geboren 26 februari 1932, Kingsland, Arkansas, VS - overleden 12 september 2003, Nashville, Tennessee), Amerikaanse zanger en songwriter wiens werk de reikwijdte van country- en westernmuziek verbreedde.

Cash werd van kinds af aan blootgesteld aan de muziek van het landelijke zuiden - hymnes, folkballads en liederen van werk en klaagzang - maar hij leerde gitaar spelen en begon liedjes te schrijven tijdens de militaire dienst in Duitsland in de vroege jaren vijftig. Na zijn militaire dienst vestigde hij zich in Memphis, Tennessee, om een ​​muzikale carrière na te streven. Cash begon op te treden met de Tennessee Two (later Tennessee Three), en optredens op beurzen en andere lokale evenementen leidden tot een auditie met Sam Phillips van Sun Records, die Cash in 1955 tekende. Liedjes als 'Cry, Cry, Cry' "Hey, Porter", "Folsom Prison Blues" en "I Walk the Line" brachten hem veel aandacht, en in 1957 was Cash de beste artiest op het gebied van country en western. Zijn muziek stond bekend om zijn uitgeklede geluid en focus op de werkende armen en sociale en politieke kwesties. Cash, die meestal zwarte kleding droeg en een rebelse persoonlijkheid had, werd bekend als de 'Man in Black'.

In de jaren zestig begon de populariteit van Cash af te nemen toen hij vocht tegen een drugsverslaving, die zijn hele leven zou terugkeren. Op aandringen van June Carter van de Carter Family, met wie hij sinds 1961 had gewerkt, zocht hij uiteindelijk behandeling voor het paar dat in 1968 trouwde. Tegen het einde van de jaren zestig kwam Cash' carrière weer op de rails en werd hij al snel ontdekt door een breder publiek. De belangrijkste gebeurtenis in de ommekeer van Cash was het album Johnny Cash in de Folsom-gevangenis (1968), die live werd opgenomen voor een publiek van zo'n 2.000 gevangenen in de Folsom-gevangenis in Californië. Het optreden werd door leidinggevenden van platenmaatschappijen als een riskante zet beschouwd, maar het bleek de perfecte gelegenheid voor Cash om zich opnieuw te vestigen als een van de meest relevante artiesten van countrymuziek. Hij gebruikte het succes van dat album en de follow-up, Johnny Cash in San Quentin (1969), om de aandacht te vestigen op de levensomstandigheden van gevangenen in Amerikaanse gevangenissen, en hij werd een uitgesproken voorvechter voor strafrechtelijke hervorming en sociale rechtvaardigheid. Live optredens in New York en Londen en zijn tv-show, "The Johnny Cash Show" (1969-1971), die afweek van het standaard variétéprogramma door gasten als Ray Charles, Rod McKuen en Bob Dylan (die Cash had ingeschakeld) om op zijn album uit 1969 te verschijnen, Skyline van Nashville), bracht zijn krachtige eenvoudige liederen van elementaire ervaringen naar het grote publiek.

Hoewel Cash zichzelf had gevestigd als een legende in de muziekwereld, kreeg hij eind jaren tachtig te maken met afnemende platenverkopen en interesse. In 1994 beleefde hij echter een onverwachte heropleving nadat hij tekende bij Rick Rubin's American Recordings, dat vooral bekend stond om zijn metal- en rapacts. Cash's eerste release op het label, de akoestische Amerikaanse opnames, was een kritisch en populair succes, en het leverde hem een ​​nieuwe generatie fans op. Latere records inbegrepen ontketend (1996), American III: Eenzame man (2000), American IV: The Man Comes Around (2002), en de postume American V: Honderd snelwegen (2006). Hij ontving talloze onderscheidingen en won 13 Grammy Awards, waaronder een Lifetime Achievement Award in 1999, en 9 Country Music Association Awards. Cash werd in 1980 verkozen tot de Country Music Hall of Fame en in 1992 tot de Rock and Roll Hall of Fame. In 1996 ontving hij een Kennedy Center Honor. Zijn autobiografieën Man in het zwart en Contant geld (medegeschreven met Patrick Carr) verscheen respectievelijk in 1975 en 1997. Loop over de lijn, een film gebaseerd op het leven van Cash, werd uitgebracht in 2005.


De bittere tranen van Johnny Cash

Door Antonino D'Ambrosio
Gepubliceerd 9 november 2009 1:07AM (EST)

Johnny Cash toert door Wounded Knee met de afstammelingen van degenen die het bloedbad van 1890 in december 1968 hebben overleefd.

Aandelen

In juli 1972 zat muzikant Johnny Cash tegenover president Richard Nixon in de Blue Room van het Witte Huis. Terwijl een horde media zich een paar meter verderop verzamelde, was de superster van de countrymuziek gekomen om de hervorming van de gevangenis te bespreken met de zelfbenoemde leider van Amerika's 'stille meerderheid'. "Johnny, zou je een paar nummers voor ons willen spelen," vroeg Nixon aan Cash. "Ik hou van 'Okie From Muskogee' van Merle Haggard en 'Welfare Cadillac' van Guy Drake." De architect van de zuidelijke strategie van de GOP vroeg om twee beroemde uitingen van wrok van de blanke arbeidersklasse.

"Ik ken die nummers niet," antwoordde Cash, "maar ik heb er zelf een paar die ik voor je kan spelen." Gekleed in zijn kenmerkende zwarte pak, zijn gitzwarte haar iets langer dan normaal, drapeerde Cash de riem van zijn Martin-gitaar over zijn rechterschouder en speelde drie nummers, allemaal beslist links van 'Okie From Muskogee'. Nu de natie nog steeds vastzit in Vietnam, had Cash veel meer aan zijn hoofd dan hervorming van de gevangenis. Nixon luisterde met een bevroren glimlach naar de vertolking van de zanger van het expliciet anti-oorlogs "What Is Truth?" en "Man in Black" ("Elke week verliezen we honderd fijne jonge mannen") en op een volksprotestlied over de benarde situatie van indianen genaamd "The Ballad of Ira Hayes." Het was een gedurfde confrontatie met een president die populair was bij de fans van Cash en op het punt stond een verpletterende herverkiezingsoverwinning te behalen, maar een glimp van hoe Cash zichzelf zag: een vijand van hypocrisie, een bondgenoot van de onderdrukten. Een Amerikaanse protestzanger, kortom evenzeer een countrylegende.

Jaren later wordt "Man in Black" herinnerd als een kleermakersverklaring en "What Is Truth?" als een periodestuk, of helemaal niet. Van de drie nummers die Cash voor Nixon speelde, was 'The Ballad of Ira Hayes' de meest duurzame en meest trouwe aan zijn visie. Het lied was gebaseerd op het tragische verhaal van de Indiase oorlogsheld Pima die werd vereeuwigd op de foto van de vlag van Iwo Jima en op het Iwo Jima-monument in Washington, maar die een eenzame dood stierf veroorzaakt door de giftige mix van alcohol en onverschilligheid en alcoholisme. Het nummer werd onderdeel van een album met protestmuziek dat zijn platenlabel niet wilde promoten en dat radiostations niet wilden draaien, maar dat Cash altijd tot zijn persoonlijke favorieten zou behoren.

Het verhaal van Cash en "Ira Hayes" begon tien jaar voor de ontmoeting met Nixon. In de nacht van 10 mei 1962 maakte Cash een langverwacht debuut in New York in Carnegie Hall. Maar in plaats van indruk te maken op de kenners, bombardeerde Cash, die begon te worstelen met drugsverslaving. Zijn stem was hees en moeilijk te horen, en hij verliet het podium in wat hij omschreef als een 'diepe depressie'. Daarna troostte hij zichzelf door met een bevriende volkszanger naar het centrum te gaan om naar muziek te luisteren in Gaslight Caf'233 in Greenwich Village.

Op het podium was protestballadeer Peter La Farge, die "The Ballad of Ira Hayes" uitvoerde. La Farge, een voormalig rodeo-cowboy, toneelschrijver, acteur en inlichtingenagent van de marine, was ook de zoon van de oude inheemse activist en romanschrijver Oliver La Farge, die een Pulitzer Prize had gewonnen voor zijn Navajo-liefdesverhaal uit 1930, 'Laughing Boy'. De jongere La Farge had een intrigerende plek veroverd in de New Yorkse folkrevivalscene door zich aan één enkel nummer te wijden. "Pete deed iets speciaals en belangrijks", herinnert volkszanger Pete Seeger zich. "Zijn hart was zo toegewijd aan de zaak van de indianen in een tijd dat niemand er echt iets over zei. Ik denk dat hij dieper ging dan wie dan ook ervoor of erna."

Cash heeft nooit beweerd dat muziek immuun kan blijven voor sociale contacten, maar hij deed zijn best om 'zich niet met de politiek te mengen'. In plaats daarvan sprak hij over de dingen die ons verenigen, zoals de waardigheid van eerlijk werk. "Als je een bakker was," vertelde hij schrijver Christopher Wren in 1970, "en je bakte een brood en het voedde iemand, dan is je leven de moeite waard geweest. En als je een wever was, en je weefde wat stof en je doek hield iemand warm, je leven is de moeite waard geweest."

Opgegroeid in landelijke armoede aan de rand van Amerika, voelde Cash zich inleven in buitenstaanders zoals veroordeelden, de armen en indianen. Maar zijn identificatie met Indianen was bijzonder diep - zelfs waanvoorstellingen. Tijdens de diepten van zijn drugsmisbruik begin jaren '60, overtuigde hij zichzelf, en vertelde anderen, dat hij zelf een Native American was, met zowel Cherokee als Mohawk-bloed. (Hij zou deze bewering later intrekken.)

Bij de Gaslight, toen hij eenmaal had geluisterd naar 'Ira Hayes' en La Farge's andere Indiase protestdeuntjes, waaronder 'As Long as the Grass Shall Grow' en 'Custer', was Cash verslaafd. 'Johnny wilde meer dan de hillbilly jangle'. Peter La Farge zou later schrijven over de ontmoeting met Cash bij de Gaslight: "Hij was hongerig naar de diepte en waarheid die alleen in de folk werd gehoord (tenminste totdat Johnny langskwam). Het geheim is simpel, Johnny heeft het hart van een volkszanger in de zuiverste zin van het woord.' Cash had in 1957 zelfs een eigen Indiase volksprotestballad geschreven. 'Ik schreef 'Old Apache Squaw',' legde Cash later uit aan Seeger. "Toen vergat ik even het zogenaamde protestlied. Niemand anders leek met enig volume of stem op te komen voor de Indiaan [tot Peter La Farge]."

Cash kon, zoals velen in de jaren zestig, zien dat alles wat zeker, rigide en hard was, uit elkaar viel. Sociale bewegingen kwamen tot bloei. Maar het daverende Amerikaanse koor dat "We Shall Overcome" en "We Shall All Be Free" zong, overstemde de kreet van de losse inheemse beweging. Terwijl Martin Luther King en andere leiders hun volk naar wetgevende overwinningen stuurden die hen verder zouden integreren in een samenleving waarvan ze waren buitengesloten, wilde de opkomende stroom van inheemse jeugdactivisten iets anders.

"Volgens mij zouden inheemse mensen geen burgerrechtenbeweging kunnen hebben", zegt John Trudell, activist en muzikant van de American Indian Movement. "De kwestie van burgerrechten was tussen de zwarten en de blanken en ik heb het nooit gezien als een kwestie van burgerrechten voor ons. Ze hebben geprobeerd ons te misleiden om burgerrechten te accepteren, maar Amerika heeft de wettelijke verantwoordelijkheid om die verdragsrechtelijke overeenkomsten na te komen. Als je naar burgerrechten kijkt, zeg je eigenlijk 'behandel ons zoals je de rest van je burgers behandelt'. Ik zie dat niet als een klim naar boven.' In plaats van assimilatie in het Amerikaanse systeem na te streven, wilden inheemse Amerikaanse activisten hun grip op de soevereiniteit en het kleine land dat ze nog bezaten behouden.

In het begin van de jaren '60 probeerde de ontluikende National Indian Youth Council (NIYC) zijn eigen claim op te leggen voor hun gelijke aandeel in gerechtigheid. Met de uitbreiding van schendingen van visserijverdragen en de schending van twee belangrijke landverdragen die leidden tot het verlies van duizenden hectares stamland in de staat New York voor de Tuscarora en Allegany Seneca (het verhaal achter La Farge's "As Long as the Grass Shall Grow"), reageerde de NIYC, geleid door inheemse activisten zoals Hank Adams, door het sit-in-protest aan te passen. Omgedoopt tot de "fish-in", betwistte de NIYC de ontkenning van verdragsrechten door in strijd met de staatswet te vissen. Fish-ins werden gehouden in New York en de Pacific Northwest.

De vis-in-tactiek hielp bij het opbouwen van enige publieke steun, maar deed weinig om de schendingen van het verdrag te stoppen. In plaats daarvan voerde de Amerikaanse regering haar inspanningen op om elk momentum dat de inheemse beweging opbouwde te verpletteren. Vaak waren hun tactieken brutaal en gewelddadig. "Dit was de tijd van Selma en er was veel onrust in het land", herinnert Bill Frank Jr. zich van de Nisqually-stam in de staat Washington. "Het congres had een aantal grote wetshandhavingsprogramma's gefinancierd en ze kregen allerlei soorten training en oproeruitrusting, schilden, helmen. En ze kregen mooie nieuwe boten. Deze jongens hadden een budget. Dit was een oorlog."

In 1964 had de Native American zaak de aandacht getrokken van een andere beroemdheid. Op 2 maart kreeg de NIYC nationale aandacht toen acteur Marlon Brando meedeed aan een fish-in in de staat Washington. Brando's zeer publieke steun en daaropvolgende arrestatie voor het "illegaal" vangen van zalm in de Puyallup-rivier, die al een uitgesproken voorstander was van de burgerrechtenbeweging, hielpen de inheemse beweging een boost te geven. Brando's betrokkenheid bij de inheemse zaak was begonnen toen hij contact opnam met D'Arcy McNickle na het lezen van het boek "The Surrounded" van de Flathead Indian, een krachtige roman die het leven in een reservaat in 1936 beschrijft. Brando's betrokkenheid bij inheemse kwesties leidde tot overheidstoezicht dat tientallen jaren duurde. Zijn FBI-bestand, boordevol memo's met details over mogelijke manieren om de acteur het zwijgen op te leggen, groeide al snel uit tot meer dan 100 pagina's.

Drie dagen na Brando's arrestatie in Washington, begon Cash, vers van het grootste hitparadesucces van zijn carrière, de single "Ring of Fire", en net klaar met het opnemen van een zeer commercieel album genaamd "I Walk the Line", een andere, zeer ander album. Toen Cash eind jaren vijftig Sun Studios verliet om naar Columbia te gaan, geloofde hij dat zijn rijzende ster hem het creatieve kapitaal zou geven om iets buiten de pop- en country-mainstream te produceren en op te nemen: albums met volksmuziek en live-gevangenisconcerten. Hij wisselde folky albums als "Blood Sweat and Tears", een viering van de werkende man, af met commerciële schijven beladen met radio-ready singles. 'Ring of Fire', dat nummer 1 in de countryhitlijsten had bereikt en was overgestapt op pop, had hem de toestemming van Columbia gekocht om een ​​album te maken van wat hij 'Indiase protestsongs' noemde.

In de twee jaar sinds Cash La Farge voor het eerst had ontmoet en naar 'The Ballad of Ira Hayes' had geluisterd, had Cash zichzelf geleerd over Indiaanse kwesties. "John had echt veel van de geschiedenis onderzocht", herinnerde Johnny Western, de oude emcee van Cash, zich. "Het begon met Ira Hayes."

Zoals Cash uitlegde: "Ik dook in primaire en secundaire bronnen en dompelde me onder in de tragische verhalen van onder meer de Cherokee en de Apache, totdat ik bijna net zo rauw was als Peter. Tegen de tijd dat ik het album daadwerkelijk opnam, droeg ik een zware lading van verdriet en verontwaardiging."

Maar Cash voelde een speciale verwantschap met Ira Hayes. Beide mannen hadden in het leger gediend als een manier om te ontsnappen aan hun leven van armoede op het platteland, verlangend om nieuwe kansen te creëren. Bovendien hadden ze allebei last van verslavingsproblemen Cash en zijn pillen en Hayes met alcohol. Hij besloot het album te verankeren met 'The Ballad of Ira Hayes'. En aangezien het lied de vonk had gegeven voor de visie van Cash, voelde het gewoon goed dat hij meer moest leren over het onderwerp van het lied.

Cash nam contact op met de moeder van Ira Hayes en bezocht haar en haar familie in het Pima-reservaat in Arizona. Voordat Cash het Pima-reservaat verliet, overhandigde Hayes' moeder hem een ​​geschenk, een gladde zwarte doorschijnende steen. De Pima noemen het een 'Apache-traan'. De legende achter het ondoorzichtige vulkanische zwarte glas is geworteld in de laatste Amerikaanse cavalerie-aanval op inheemse mensen, die plaatsvond op Apaches in de staat Arizona. Na de slachting weigerden de soldaten de Apache-vrouwen toe te staan ​​de doden op stelten te zetten, een heilige Apache-traditie. De legende zegt dat Apache-vrouwen, overmand door intens verdriet, voor het eerst tranen vergieten, en de tranen die op de aarde vielen, werden zwart. Cash, ontroerd door het geschenk, poetste de steen en monteerde hem aan een gouden ketting.

Met de Apache-traan om zijn nek gedrapeerd, sneed Cash zijn protestalbum. Hij nam vijf van La Farge's liedjes op, twee van hemzelf en één die hij samen met Johnny Horton had geschreven. Allen hadden een Indiaans thema. "Toen we terug de studio in gingen om op te nemen wat 'Bitter Tears' werd", zegt Cash-bassist Marshall Grant, "konden we zien dat John echt een speciaal gevoel had voor deze plaat en deze nummers."

Maar de eerste single van het album, "Ira Hayes", ging nergens heen. Er waren maar weinig radiostations die het nummer zouden spelen. Was de lengte van het nummer, vier minuten en zeven seconden, het probleem? Radiostations hielden van tracks van drie minuten. Of misschien wilden discjockeys dat Cash 'vermaak, niet opvoedt', zoals een directeur van Columbia het uitdrukte.

"Ik weet dat veel mensen die van Johnny Cash houden niet van 'Bitter Tears'", legt Dick Weissman uit, een folksinger, ex-lid van de Journeymen en vriend van La Farge. "Ze wilden een 'Ballad of Teenage Queen' niet 'The Ballad of Ira Hayes'. Ze wilden 'Folsom Prison'. Ze wilden geen liedjes over hoe Amerikanen Indianen mishandelden."

De stations wilden het nummer niet spelen en Columbia Records weigerde het te promoten. Volgens John Hammond, de legendarische producer en Cash-kampioen die bij Columbia werkte, dachten leidinggevenden bij het label gewoon niet dat het commercieel potentieel had. Billboard, het vakblad voor de muziekindustrie, zou het niet beoordelen, ook al stond Cash op het hoogtepunt van zijn roem en had hij net nog een nummer 1 country-single gescoord met "Understand Your Man" en een nummer 1 countryalbum met "I Loop over de lijn."

Een redacteur van een countrymuziektijdschrift eiste dat Cash ontslag zou nemen bij de Country Music Association omdat "jij en je publiek gewoon te intelligent zijn om om te gaan met gewone countrymensen, countryartiesten en country-dj's." Johnny Western, een DJ, zanger en acteur die jarenlang deel uitmaakte van Cash' roadshow, herinnert zich een gesprek met "een zeer populaire en krachtige DJ". Volgens Western was de DJ "verbonden met veel van de muziekverenigingen en andere invloedrijke groepen uit de opname-industrie. Hij had John altijd ongelooflijk gesteund." Western en de DJ bespraken het nieuwe album van Cash en de single "Ira Hayes". "Hij vroeg me waarom John deze plaat maakte. Ik vertelde hem dat John en wij allemaal een groot gevoel hadden voor de American Indian zaak. Hij antwoordde dat hij vond dat de muziek in zijn gedachten on-Amerikaans was en dat hij speel de plaat nooit in de ether en had andere dj's en radiostations sterk aangeraden hetzelfde te doen. Negeer het gewoon totdat John weer bij zinnen kwam, vertelde hij me."

"Toen John werd aangevallen voor 'Ira Hayes' en vervolgens voor 'Bitter Tears'," legt Marshall Grant uit, "verscheurde het hem gewoon. Hayes werd gedwongen te drinken door het misbruik en de behandeling van blanke mensen die hem gebruikten en in de steek lieten. Voor ons , het betekende dat Hayes werd gemarteld en dat is het verhaal dat we vertelden en het is waar."

Toen "Bitter Tears" en de single niet de aandacht kregen die ze verdienden, stond Cash erop het laatste woord te hebben. Hij schreef een brief aan de hele platenindustrie en plaatste deze op 22 augustus 1964 in Billboard als een paginagrote advertentie.

"D.J.'s -- stationsmanagers -- eigenaren, enz.", vroeg Cash, "Waar zit je lef?" Hij verwees naar zijn eigen vermeende half Cherokee en Mohawk erfgoed en sprak over het record als onverbloemde waarheid. "Deze teksten brengen ons terug naar de waarheid. Je hebt gelijk! Tienermeisjes en kopers van Beatle-platen willen dit trieste verhaal van Ira Hayes niet horen. Dit nummer is niet van een onbezongen held." Cash bekritiseerde de platenindustrie vanwege zijn lafheid: "Ongeacht de handelsgrafieken - de categorisering, classificatie en beperkingen van airplay, dit is geen countrynummer, niet zoals het wordt verkocht. Het is echter een goede reden voor de laffe [ Cash's nadruk] om het een duim omlaag te geven."

Cash eiste dat de industrie haar weerstand tegen zijn single zou verklaren. "Ik moest terugvechten toen ik me realiseerde dat zoveel stations bang zijn voor Ira Hayes. Slechts één vraag: WAAROM." En toen antwoordde Cash voor hen. "'Ira Hayes' is een sterk medicijn. Rochester, Harlem, Birmingham en Vietnam ook."

Zoals Cash later uitlegde: "Ik had het erover dat ze zich wilden wentelen in zinloosheid en hun gebrek aan visie op onze muziek. Zoals te verwachten was, haalde het me op meer plaatsen uit de lucht dan dat het me opleverde." In werkelijkheid echter, zoals Cash opmerkte in zijn brief, verkocht "Ira Hayes" al veel countryhits. Uiteindelijk, mede dankzij de agressieve promotie van Cash, die het nummer persoonlijk promootte bij discjockeys die hij kende, bereikte "Ira Hayes" de derde plaats in de country-hitlijsten en bereikte "Bitter Tears" de tweede plaats in de albumhitlijsten.

Later, lang na 'Bitter Tears', en nadat hij zijn strijd met drugs had gewonnen, zou Cash zijn beweringen over Indiase afkomst terugbellen. Maar hij aarzelde nooit van zijn steun voor de inheemse zaak. Hij ging verder met benefietshows in reservaten - waaronder het Sioux-reservaat bij Wounded Knee in 1968, vijf jaar voor de gewapende impasse daar tussen de FBI en de American Indian Movement - om geld in te zamelen voor scholen, ziekenhuizen en andere kritieke bronnen ontkend door de overheid. In 1980 vertelde Cash aan een verslaggever: "We gingen naar Wounded Knee before Wounded Knee II [de impasse van 1973] om een ​​show te doen om geld in te zamelen om een ​​school te bouwen in het Rosebud Indian Reservation" en om een ​​film te maken voor "Public Broadcasting System genaamd 'Trail of Tears.'" Hij riep samen met collega-muzikanten Kris Kristofferson, Willie Nelson en Robbie Robertson op tot de vrijlating van de gevangengenomen AIM-leider Leonard Peltier.

Sinds Cash voor het eerst "The Ballad of Ira Hayes" opnam in 1964, hebben veel muzikanten hun eigen versies opgenomen. Kris Kristofferson is een van die muzikanten. Hij vatte de geest achter Cash' nu bijna vergeten protestalbum samen in zijn lofrede voor Cash, die in 2003 stierf. Cash, zei hij, was een 'heilige terreur'. medemensen." Vier jaar voor zijn beroemde concert in de Folsom-gevangenis, vier jaar voordat de American Indian Movement werd gevormd, en op het hoogtepunt van zijn commerciële succes, stond Cash erop een niet-commerciële, diep persoonlijke protestplaat te produceren die zo dicht mogelijk bij de waarheid kwam. Hij zou het altijd koesteren. "Ik ben nog steeds bijzonder trots op 'Bitter Tears'", zei Cash tegen het einde van zijn leven, terwijl hij sprak over de actuele muziek die hij in de jaren zestig opnam. "Behalve dat de Vietnamoorlog voorbij is, zie ik niet veel reden om mijn positie vandaag te veranderen. De ouderen worden nog steeds verwaarloosd, de armen zijn nog steeds arm, de jongeren sterven nog steeds voor hun tijd, en we verdienen geen beweegt om dingen goed te maken. Er is nog genoeg duisternis om mee te nemen.' 


Waarheden van de driehoek

Vivian schrijft ook over de pijn van het horen van June in interviews dat ze Johnny's dochters opvoedde. Ze beweert ook dat June Carter een drugsleverancier was voor Johnny, heeft bijgedragen aan zijn verslaving en ook een verslaafde was. Waar de absolute waarheid in dit alles ligt, is waarschijnlijk begraven: de drie uithoeken van de liefdesdriehoek die er rechtstreeks mee kunnen praten, zijn allemaal dood - June Carter en Johnny Cash stierven in 2003.

Johnny Cash zegende het boek en zou het voorwoord gaan schrijven voordat hij stierf.

Maar zijn vingerafdrukken zitten erop. In feite is het grootste deel van deze ongewone memoires geschreven door de Man in Black - volledig 75 procent van het boek van 320 pagina's bestaat uit liefdesbrieven die hij schreef aan Vivian toen hij een luchtmachtmilitair was die van 1951 tot 1954 in Duitsland was gestationeerd. De twee hadden ontmoette elkaar op een rolschaatsbaan in haar geboortestad San Antonio en had een wervelende romance van drie weken voordat hij naar Europa vertrok.

Sharpsteen zei dat zij en Vivian bijna 10.000 pagina's liefdesbrieven doorzochten die de twee elkaar schreven terwijl ze uit elkaar waren.

Vivians zus Sylvia Flye, die een deel van het boek heeft nagelezen, zei dat ze een reden had om zoveel liefdesbrieven op te nemen.

"De film en de artikelen hadden Johnny en June afgeschilderd als dit liefdesverhaal van de eeuw", zegt Flye, een voormalige lokale bewoner die nu in Tulare woont. "Ze wilde laten zien dat zij (zij en Johnny) ook een grote liefde hadden. Ze wilde mensen laten zien dat ze niet de boeman was."

Hoewel Vivian de film nooit heeft gezien, was ze zich ervan bewust, zeggen vrienden, dat ze niet vleiend werd afgebeeld, bijna als een feeks.

Het afsluitende deel van het boek, waarin Vivian heel open is over de driehoek, heeft bij haar vrienden de wenkbrauwen doen fronsen. Hoewel Vivian sommigen van hen in vertrouwen nam, was ze een privé-type dat gewoonlijk alleen over Johnny praatte als anderen erover begonnen.

Het laatste deel "was erg verhelderend voor mij", zei Suzanne Dunn van Oxnard. Helen Boyd van Ventura zei dat Vivian haar wat dingen had verteld, maar voegde eraan toe: 'Het was geen haat of vergif of iets dergelijks. En ze sprak niet vijandig over June Carter.'

Een oude vriendin Cynthia Burell merkte op dat Vivian het niet gemakkelijk had om door dit alles heen te gaan, en het was ook moeilijk om het zo lang tegen te houden.

"Dit is iets waar ze al jaren mee bezig is", zegt Burell, een voormalig gemeentesecretaris van Ojai en financieel directeur die daar nog steeds woont. "Het is erg kwetsend om iemand anders te laten zeggen dat ze haar vier dochters opvoedden. Ze heeft die dochters grootgebracht. Om een ​​beetje over het hoofd gezien te worden was erg kwetsend, het zou voor iedereen kwetsend zijn geweest. En in haar situatie was het erger omdat hij een zeer openbare figuur."

Het deed haar pijn, zei Cindy Cash. Over dat onderwerp was haar moeder gefrustreerd en 'onzichtbaar'. Ze wilde, zei Cindy, 'eindelijk, eindelijk een stem hebben.'

Vivian en Johnny Cash trouwden op 7 augustus 1954 in San Antonio, Texas, haar geboorteplaats, iets meer dan een maand na zijn terugkeer van zijn dienst bij de luchtmacht in Europa. (Foto: met dank aan Scribner)


Het iconische liefdesverhaal van Johnny Cash en June Carter

Van zijn nummer 1 hit 'I Walk the Line' in 1956 tot het iconische 'Folsom Prison Blues', velen hebben Johnny Cash door de jaren heen gekend en liefgehad. Geen liefde lijkt echter zo groot als de liefde die singer/songwriter June Carter had voor Cash tijdens hun lange jaren samen.

Zowel Johnny Cash als June Carter waren bekende artiesten voordat ze elkaar ontmoetten. Carter had deel uitgemaakt van de muziekgroep van haar moeder en zus, die uiteindelijk de Carter Sisters en Mother Maybelle werden. Daarna ging ze solomuziek maken en toerde ze met vriend en ster Elvis Presley. Cash was destijds een succesvolle soloartiest.

Johnny Cash en June Carter Cash

Het iconische stel ontmoette elkaar backstage in de Grand Ole Opry na een Elvis-concert in 1956, volgens The Boot. Presley had told Carter about Johnny Cash prior, having made her listen to his songs on a jukebox multiple times.

Despite both being married at the time of meeting, Cash was immediately smitten with Carter after introducing himself. Although June did not fall as quickly for Johnny as he did for her, the connection was undeniable. She eventually had to admit the attraction and is quoted in saying, “I think I’m falling in love with Johnny Cash, and this is the most painful thing I’ve ever gone through in my life,” as reported by Groovy History.

Johnny Cash and June Carter

She then described it as being “in a ring of fire,” which inspired the writing of “Ring of Fire,” a song later appearing on both of the artists’ albums.

Cash was unashamed in the fact that he’d been absolutely infatuated with June from the beginning, and knew that although he was married, he and June Carter were meant to be together.

In the first 13 years of their relationship, Cash had attempted to make Carter his wife multiple times, and each time she denied him. Finally in 1968, Cash and Carter were engaged and soon married.

Cash asked the important question at a live show in front of 7,000 fans when Carter finally accepted. Within weeks, on March 1, 1968, the two lovers officially tied the knot. They soon had their first child together, John Carter Cash, in 1970.

Johnny Cash and June Carter performing

As many are aware, Johnny Cash struggled with addiction for much of his life. His addiction got to the point that it was greatly intruding in his everyday life, making relationships difficult and eventually almost killing him.

Loving Johnny so strongly, June did what she could to help her husband and stood by his side through it all.

Cash continued to struggle with addiction, but he was far from ungrateful, stating, “She loves me in spite of everything, in spite of myself. She has saved my life more than once,” as she made him “forget the pain for a long time, many times.”

Not only did the famous duo find obstacles in Johnny’s addiction, but he is said to have had kept up outside affairs throughout their marriage, which was implied in a book written by their son later on after their deaths.

Cash’s infidelity led to a troubled wife. The public was well aware of Johnny Cash’s addictions, but Carter developed a problem with abusing prescription medications, which was also talked about in John Carter Cash’s book, as stated by Reuters. She was constantly paranoid that her husband was not staying faithful.

Many obstacles were placed in front of Johnny and June Carter Cash, but this only proved the love that they claimed to be unconditional and unwavering was real.

Johnny Cash and June Carter had both been married before their own marriage in 1968. Despite this, the two lived out the rest of their lives together, keeping up a both passionate and painful marriage for 35 years.

Carter passed in 2003 from surgery complications. Johnny Cash and their children were at her side. He gave a statement dedicated to his love, June Carter Cash, during his last performance just months before his own death the same year.

Before performing “Ring of Fire,” he explained that he was being overshadowed by the spirit of his late wife, and that she was there “to give [him] courage and inspiration like she always has.” Cash himself passed four months after Carter, also from health complications.

Johnny Cash performing in Bremen, West Germany, in September 1972. Photo by Heinrich Klaffs CC BY-SA 2.0

As one of the most beloved couples in the industry, Johnny Cash and June Carter Cash’s love lives on through their iconic duos and many albums recorded with each other.

The passion that burned between them will always be present in their heartfelt and truthful lyrics written and performed for one another.


How hate groups tried (and failed) to co-opt popular culture

J ohnny Cash was a troubled man, but a sensitive one. His music championed those that society had let down, the outcasts and jailbirds, and extended to them a solemn compassion. And because he laid claim to the outlaw persona in a way that few other artists could, one can almost see why a movement as obsessed with outsiderism as the “alt-right” might place him on a pedestal.

But when Cash’s descendants saw one of the neo-Nazi demonstrators at Charlottesville sporting a T-shirt emblazoned with the musician’s name on the news, they felt his message had been severely misappropriated. Cash’s family stated that they were “sickened by the association” in an emotional open letter that describes the late artist as “a man whose heart beat with the rhythm of love and social justice”. The fascists-in-training that have aligned under the alt-right banner have shown a distinct imperviousness to outside criticism, but getting called “poison” by one of their idol’s representatives must sting a bit more than most.

It’s just the latest instance of a hostile odd angle forming between the hate-fueled political fringe groups edging into the spotlight and the ideologically inconsistent pop culture they claim anyway. As organizations that were once punchlines attract more attention from the media and public, the music and visual media upon which they’ve hung their message has been subject to more scrutiny. And on plenty of occasions, the responsible artists have caught wind and had to publicly swear off association with the burgeoning culture of white-power extremism.

This most recent spike in cognitive dissonance ramped up as Donald Trump muscled his way into the presidential race over the course of 2016. He had a difficult time holding on to a single walk-on anthem for his many campaign rallies, as every time a clip would begin to circulate online, the news would inevitably come out that the band in question had never granted permission for their songs to be used in the first place. The Rolling Stones, Twisted Sister and REM are only a few of the groups that have demanded the Trump campaign cease and desist from playing their music. (REM candidly shot back: “Go fuck yourselves, the lot of you – you sad, attention-grabbing, power-hungry little men. Do not use our music or my voice for your moronic charade of a campaign.”)

But while it’s simple enough to threaten legal action against official political entities, a band can’t control what protesters choose to chant or write on their signs. Matters have grown messier as neo-Nazi groups adopt works of art in less official capacities, placing artists in a tough position that can’t allow for silence. After inflammatory public speaker and frequent punching bag Richard Spencer mentioned that he considered Depeche Mode the “official band” of the alt-right, the group promptly released a contradicting statement and the fanbase raised an accompanying outcry. In one of the more surreal instances of this tut-tutting from on high, horror godhead John Carpenter had to explicitly state that his cult classic They Live should not be interpreted as a commentary on a Jewish conspiracy to control the banks and media.

And yet the trouble persists that for those in search of a pop-culture slate on which to project Zionist paranoia, They Live works pretty well. Alt-right types and their unsavory brethren are drawn to narratives about reorienting perception of reality, regardless of the espoused politics that undergird them. Consider the rich, profound irony that the online anti-feminist subculture known as “the Red Pill” derives their name from The Matrix, a work of art created by two trans women. In its way, this rash of misappropriations acts as the ultimate rebuttal to the notion of authorial intent. The fascists inexplicably glomming onto ‘80s-influenced electronic music referred to as “fashwave” didn’t need Swedish producer Robert Parker’s approval to make him their champion, and his protestations haven’t done much to put them off it.

It wasn’t so long ago that Ayn Rand-memorizing objectivists were twisting the moral content of The Incredibles to suit their dogmatic purposes. The stakes in the present day are significantly higher, however, as this period of great upheaval that has already claimed a body count. Real life no longer allows artists the luxury of neutrality refraining to condemn the white-power groups after they’ve contaminated one of your works sounds a lot like condoning to the public’s ears. Matt Furie, the originator of the memetic cartoon frog “Pepe” that the alt-right has selected as their proud mascot of bigotry, joined forces with the Anti-Defamation League to undo that cultural shift and return the image to its peaceable, hate-free roots.

The elasticity of open interpretation is one of the qualities that makes art art, and yet on occasion, that same right to take-it-as-you-will results in some serious perversions of good intentions. The Nazi resorts to these messy magpie-like tendencies out of necessity the vast majority of history’s great artists have had the good sense to not be Nazis, leaving present-day fascists a small well to draw upon without looking elsewhere. (Naturally, the swastika was nicked from the Buddhists, Hindus and Jains in India, who interpreted it as a symbol of good luck.) But this gives artists the opportunity to turn an incident into a platform to speak out against intolerance while they’ve got the opposition’s ear. Furie’s case illustrates the best-case scenario of something as sickening as learning your creations have been used to spread hate while you had your back turned. It’s a challenge to do more and be better, to capitalize on a reluctant situation and pivot it into activism. As the cinema history books go, Nazi propaganda minister Joseph Goebbels met with German film-maker Fritz Lang to express his fandom and explore the option of employing the director as the Third Reich’s official documenter. Jewish and horrified, Lang promptly fled for America and pushed back the only way he knew how: 1941’s Man Hunt opens with a telescopic sniper sight – and Hitler in the crosshairs.


Johnny Cash quotes about June

This morning, with her, having coffee.

(WHEN ASKED FOR HIS DEFINITION ABOUT PARADISE)

The fire and excitement may be gone now that we don’t go out there and sing anymore, but the ring of fire still burns around you and I, keeping our love hotter than a pepper sprout.

There’s unconditional love there. You hear that phrase a lot, but it’s real with me and her.

She loves me in spite of everything, in spite of myself. She has saved my life more than once. She’s always been there with her love, and it has certainly made me forget the pain for a long time, many times.

You still fascinate and inspire me… You’re the object of my desire, the number one Earthly reason for my existence. I love you very much.

We fell madly in love and we worked together all the time, and when the tour was over we both had to go home to other people. It hurt.

Because you are mine, I walk the line.

The taste of love is sweet when heart like ours meet.

We’re soulmates, friends and lovers, and everything else that makes a happy marriage. Our hearts are attuned to each other, and we’re very close.

When it gets dark and everybody’s gone home and the lights are turned off, it’s just me and her.

She’s the greatest woman I have ever known. Nobody else, except my mother, comes close.


White supremacists attacked Johnny Cash for marrying a ‘Negro’ woman. But was his first wife Black?

On Oct. 4, 1965, country music star Johnny Cash was arrested near the U.S.-Mexico border after buying amphetamines and sedatives from a drug dealer in Juárez and stashing them in his guitar case. His long-suffering first wife, Vivian Liberto Cash, left their daughters in California and journeyed to El Paso to be by his side for the arraignment.

As Vivian stood with Cash in front of the federal courthouse, wrapped in a dark coat, her eyes downcast beneath her bouffant hairdo, a newspaper photographer snapped a picture. In the image, Vivian, whose father was of Sicilian heritage and whose mother was said to be of German and Irish descent, appeared to be Black.

At that time in the eyes of most Americans, you were either Black or you weren’t. Interracial marriage would not become legal nationally until 1967, and it would be considered anathema, particularly in the South, for years to come.

As the image of Johnny and Vivian began appearing in publications across the country, white supremacists went wild.

Leaders of the racist National States’ Rights Party in Alabama ran a story in their newspaper “The Thunderbolt” with the headline: “Arrest Exposes Johnny Cash’s Negro Wife.”

“Money from the sale of [Cash’s] records goes to scum like Johnny Cash to keep them supplied with dope and negro women,” the paper warned. The story also mentioned the couple’s “mongrelized” young children, which included future country star Rosanne Cash and her younger sisters, Kathy, Cindy and Tara. The organization, which was connected to the Ku Klux Klan, then launched a fierce boycott against the famous musician that lasted over a year.

Cash’s handlers quickly launched a counterattack, filing a multimillion-dollar lawsuit and soliciting testimonials from relatives and friends attesting to Vivian’s racial background. They included Vivian’s designation as Caucasian on her marriage certificate and a list of the Whites-only schools she had attended.


'Where Are Your Guts?': Johnny Cash’s Little-Known Fight for Native Americans

In 1964, Johnny Cash released a Native American-themed concept album, “Bitter Tears: Ballads of the American Indian.” In an incredible but little-known story, Cash faced censorship and backlash for speaking out on behalf of native people — and he fought back.

A new documentary airing this month on PBS, “Johnny Cash’s Bitter Tears,” tells the story of the controversy. For the album’s 50th anniversary, it was re-recorded with contributions from musicians including Kris Kristofferson and Emmylou Harris, and the documentary also chronicles the making of the new album.

ACLU Senior Staff Attorney Stephen Pevar, author of “The Rights of Indians and Tribes,” had a chance to ask writer/director Antonino D’Ambrosio about the film.

Why did you feel it was important to make this film, and what were you hoping to accomplish?

First and foremost, the film and the story it tells deals with the movement for civil rights and, even more deeply, human rights. There is a tendency in this country to think that these movements are a thing of the past and, coming out of the 1960s in particular, that they were somehow addressed and resolved with everyone living happily ever after.

In fact, the opposite is true. These movements never cease, and it’s important to be reminded that this is indeed the case. A truly democratic society requires participation and hard work in regard to ensuring that human and civil rights are protected, uplifted, and always expanded. The movement never ends. This is most especially true for native people, who have become entirely invisible even though their issues — treaty rights, sovereignty, etc. — remain continuously under siege.

The current Supreme Court, for example, is no friend of native people and their treaty rights, even though treaty law is one of the five principle areas of U.S. law. They have shown a willingness, and perhaps an eagerness, to take up cases that violate treaty laws in what amounts to illegal land grabs, a tried-and-true historical tactic that I reveal in the film. After all, many thousands of acres of native land — a sovereign country —are seen by some with a singular interest: rich for exploitation of natural resources and ultimately for development.

Additionally, there are a few things I hoped to achieve with this film. I wanted to provide much-needed illumination surrounding the native plight within a historical and cultural context, but I also wanted to bring forward a powerful creative response from the past that very much speaks to our present and future.

Johnny Cash’s decision to place himself squarely in the middle of the fervent social upheavals of the time was not taken lightly. Cash immersed himself in the issues surrounding the native movement using the penetrating songwriting of little-known folksinger Peter La Farge, who was the first singer signed by iconic producer John Hammond to Columbia Records, who would sign Bob Dylan six months later. La Farge’s music spoke directly to the human condition in a way, as musician Bill Miller says in the film, as “being truthful, and powerful, and poetic in a modern world. And Johnny Cash comes in and takes it, and makes it fly, and gave it wings.” It’s a reminder that even though the specific details of our lives may be different, we all share life’s outline. It’s a demand that we all accept our responsibility as citizens of the world and participate in making that world work better for everyone.

What motivated Johnny Cash to make the album?

Since the very beginning of his career in 1954-1955, Cash wanted to make a concept record dedicated to the struggle of native people, which I explore in great detail in my book, “A Heartbeat and a Guitar: Johnny Cash and the Making of Bitter Tears.” His great motivation comes simply from his early life growing up with native people in Arkansas. His family's terrible struggle with poverty and deprivation was abated a bit thanks to the New Deal program of resettlement, which provided the Cash family a plot of land to live on and farm in Dyess Colony Resettlement Area in Mississippi County, Arkansas.

Cash saw the dire contrast to what his family was able to experience and that of the native people around him, who were living in near squalor and destitution — thanks in large part to the failure of the U.S. government to honor treaties. Also, for a long period he aligned himself so closely to native people that he often claimed to be native, which he wasn’t and refuted much later in his life. It really came down to a clear, basic mantra for Cash: If any group of people face injustice and are denied their rights, then there is no freedom or justice for any of us. In the letter, Cash made it clear: “I would sing more of this land but all of God’s children ain’t free.”

What was the extent of the resistance to the album when it was released? Were any stations playing it?

This was 1964. The country was white hot with unrest. The looming presidential election was contentious and filled with often abominable, dangerous rhetoric. For example, Arizona Sen. Barry Goldwater, the Republican candidate, spoke openly of inciting nuclear war when he proclaimed, “Let's lob one into the men's room at the Kremlin.” He also strongly opposed civil rights, asserting, “Extremism in the defense of liberty is no vice. And moderation in the pursuit of justice is no virtue.”

This fraught political environment filled the executive suites at Cash’s label and programming booths of many radio stations with fear. While Columbia honored the contract to ship a minimal amount of records for sale, they undertook a type of “soft censorship” where they did no promotion and just ignored its existence. And of course, many radio stations just refused to play it. When Cash learned of all the opposition, he made it his mission to get the record out there. He bought back thousands of copies of the record, penned a protest letter that he placed as an ad in “Billboard” magazine, stuffed the letter inside each record, and traveled around the country hand delivering the record to radio stations and asking them to give it a chance. A line from the opening paragraph from the letter says it all: “DJs, station managers, owners, etc., where are your guts?”

Photo credit: From Antonino D’Ambrosio’s film, Johnny Cash’s Bitter Tears

What was behind the record companys actions? Did they or the radio station owners ever explain themselves?

Columbia Records just wanted the hits to keep coming. In 1963, Cash had massive hits with “I Walk the Line” and “Ring of Fire.” They saw Cash’s attempts at concept records as money losers, even vainglorious indulgences even though the label promised Cash that when he joined Columbia that he could explore the ambitious recordings he was blocked from producing while at Sun Records. It was this promise that allowed them to sign him in the first place. And along the way, Cash pioneered concept records years before The Beatles got the credit. As musician Steve Earle explains in the film, “I never didn’t know who Johnny Cash was, but I didn’t realize until I was grown that Johnny Cash was making concept albums like 15 years before The Beatles ever thought about it.”

After the massive hits of 1963, the label could no longer stall Cash’s efforts to finally record a native concept record comprised entirely of folk protest songs. This was essentially a decade in the making for Cash, and he poured all of himself into it, explaining: “I dove into primary and secondary sources, immersing myself in the tragic stories of the Cherokee and the Apache, among others, until I was almost as raw as Peter. By the time I actually recorded the album I carried a heavy load of sadness and outrage.”

And that outrage only grew when he learned that radio stations across the country refused to play the record. Again, this was the height of the civil rights movement and many in the record industry, particularly in the South and Midwest, couldn’t accept Cash adding his voice to the protest. Some felt he was co-opted by the Northeast liberal intelligentsia, others by the left-leaning folk movement, and others just didn’t like the music and its theme of native issues, a people they deemed to be lower than Black people.

To what extent was Johnny Cash's career hurt by the album?

It was mixed. On a personal level, he was bitterly disappointed by the opposition to the record. It’s one of the reasons that he always played a few of the songs from the record at every concert the rest of his life. It was Cash’s ongoing protest. On a creative level, the label made it very difficult for him to ever undertake a record of this kind again — even though he broke out with his live album “At Folsom Prison” four years later in 1968, which was the year that the American Indian Movement was born. But it was not an entire record held together by a theme and a narrative, with every song dedicated to a specific social justice issue. Essentially, “Bitter Tears” would be the last record of that kind Cash would ever do. Yet, this record revealed the true courage of an artist thinking out loud and telling painfully real stories that paved the way for Cash to do other protest songs such as “Man in Black” years later.

Cash refused to endure what he deemed as a cowardly censoring and suppressing of his work. In zijn Aanplakbord ad, he referenced the single from the album, a folk ballad written about the native U.S. marine Ira Hayes immortalized in the Iwo Jima flag-raising photograph. Cash wrote, “‘Ballad of Ira Hayes’ IS strong medicine. So is Rochester — Harlem — Birmingham and Vietnam. I had to fight back.” He saw it as one movement: human rights. Rosanne Cash told me this was a lesson. It still is.

Photo credit: Sony Masterworks

How would you compare the reception of the re-recording with the release of the original?

The reception for the re-recording, “Look Again to the Wind: Johnny Cash’s Bitter Tears Revisited,” was also mixed. Recently, Sony Masterworks’ Chuck Mitchell and I half-jokingly discussed that in some ways this new record suffered the same fate as the original, which is another reason that the reception of the film at festivals around the world and now by PBS has been so inspiring. In any creative endeavor, particularly one that is a creative response, there is always a chorus that wants to drown out the voices of those whose suffering has been buried to maintain the illusion that what was done to get here was noble and honorable. But we, as one people, are imbued with everything that has come before — that is our history. Those ghosts don’t remain in the past but rattle around us in the present waiting for someone to listen and to unleash their spirit so they can finally be heard. Many people, including those in indigenous communities here and abroad, have expressed that this project in some way heals and gives peace but also rouses action. And that has been quite humbling.

This album was released in 1964, when the civil rights movement for Black people was occurring. Many people might say that Black people have achieved more progress from their efforts than Native Americans have from theirs. Do you think this would be a good subject to explore in the future?

Ja. This film is the first in a series exploring these issues. And this particular historical moment seems to demand it with so much underway with regard to revising and erasing uncomfortable historical truths. I continue to work with many of the native artists, thinkers, advocates involved in the film and book and beyond to craft that next film and further amplify what remains muted.

The film ends by asking, “Why?” What do you think the answer is to that question?

Whenever you pull back the curtain on the spit-polished version of American history and reveal the bodies, the butchery, the spilled blood that led us here, there is always a backlash because power is built upon using and then crushing the dispossessed and marginalized, the groups first stomped on to attain power. We can see the insidiousness of this ideology all around us today in our politics and our culture. So for me, and I think many of the artists involved in this book, record, and film, it’s less about answering the question, “Why?”, and more about asking the uncomfortable, difficult questions not permitted to be asked: “Why not?” To deny history — our real history — prevents democracy from taking root and flourishing.

Photo credit: From Antonino D’Ambrosio’s film, Johnny Cash’s Bitter Tears

There were nearly 400 Indian treaties, and nearly all of them were broken the way the Seneca Treaty was broken. Why did you happen to select that one?

In the history of this country, there is perhaps no more egregious, flagrant, and wanton abuse of law than that of treaty law by the U.S. government. And it was important for me that treaty law was explained. Both in how it was grossly violated and how it served as the heart of the native movement by distinguishing it from the civil rights movement.

In one of the most impactful and thoughtful interviews I conducted for my book, the late musician and American Indian Movement activist John Trudell explains:

“In my mind, the Indians could never have a civil rights movement. The civil rights issue was between the Blacks and the whites, our issue was around law. It was legal. There are five kinds of law in America: common law criminal law constitutional law statute law and treaty law. That’s important to note — treaty law is one of the five principal laws in America. The agreements that the United States made with the tribes were legal agreements. So our movement was based around treaty law and making sure these were upheld and not broken. This isn’t about morals and ethics — I mean, of course it is to a degree — but the United States has a legal responsibility to us. So in the end this is about the law.”

The Seneca Treaty is one of this country’s oldest treaties. I selected it because, as a subject for La Farge’s songwriting and Cash’s imaginative interpretation, it serves as a devastating metaphor for all treaty violations. In the late 1950s and early 1960s, grand public works projects were very popular — many of them were unnecessary boondoggles including the building of the Kinzua Dam on Seneca land in upstate New York. This was also a time where the terrible policy of termination was beginning to be used as a political weapon to undermine native sovereignty. Many engineers, land use experts, and esteemed journalists provided mountains of evidence that this dam was not only unwarranted but also a human rights and environmental catastrophe. New York Times theater critic Brooks Atkinson, outraged by the patent land-grab, used his “Critic-at-Large” column to bring attention to the tyranny the Seneca faced. “For the moral question is one no one dares face: Is the Kinzua Dam right or wrong? It is wrong,” Atkinson wrote.

The song that chronicles all of this in the film is called “As Long As the Grass Shall Grow.” The title reveals everything, as it takes the language directly from the treaty: “as long as the grass shall grow and the waters flow…as long as the sun rises and sets” this treaty would stand, respected and protected, forever. Het deed het niet. Again, Trudell puts a fine point on it when he told me movingly: “If you’re a nation of laws, then you have to respect this. And if you don’t respect these treaties, then we get that you’re not really a nation of laws. It’s all about the rule, and if you don’t adhere to that then it’s all bullshit.”


The Airman in Black — when Johnny Cash was stationed in Germany

LANDSBERG, Germany — Many famous musicians have served in the armed forces, but it’s unlikely that any assignment to Europe influenced the history of rock ’n’ roll and country music as much as when Johnny Cash learned to play the guitar here.

At 19, Cash volunteered to join the Air Force during the Korean War. He left his native Arkansas for Texas to begin training, then spent most of his time in service stationed in Landsberg am Lech, in southern Bavaria, working as a Morse code interceptor.

The base at Landsberg, Germany, was the scene of heavy U.S. military activity in the decade following Word War II and was maintained into the 1980s. It is now a German air force base.

In 1951, unable to travel, away from friends and family and with only one phone call home allowed per year, the young Cash felt lonely and isolated from the world when he arrived in Landsberg, he would later say.

On the third day, when Cash saw the documentary “Inside Folsom Prison” at the base theater, the film had a big impact on him and the music world. Afterward, he wrote the hit song “Folsom Prison Blues,” according to letters he sent back to his first wife, Vivian Liberto.

“He (Johnny Cash) was here against his will, with no friends, not able to leave. So when he saw this film, it struck him that ‘they are like me. We are all prisoners here,’ and it left an impression on him that stuck with him his whole life,” base historian Herbert Wintersohl said. “It was a very influential period of his life.”

As a radio interceptor, Cash worked in shifts and had a lot of time with not much to do, Wintersohl said. Thankfully for music, Cash bought a guitar in a local store off base and began learning to play. Cash eventually started his first band on base, called the “Landsberg Barbarians,” a play on the name of the base newspaper, the “Landsberg Bavarian.”

He played at events that would routinely pack the local officer club, Wintersohl said.

During his three years in Germany, Cash worked on many songs that would later become famous. He also met an airman who referred to his service-issued footwear as “blue suede shoes.” He suggested while on tour in 1955 with Carl Perkins and Elvis Presley that the description would make a good song.

When he was done with his Air Force tour in 1954, Cash returned to the United States and began the career that would have a lasting effect on both rock ’n’ roll and country music.

“Although he was only here (in Germany) for three years, it had a huge impact on who he became and, of course, the music that he became famous for,” Wintersohl said.


Bekijk de video: VOICE COACH REACTS. Johnny Cash.. HURT. I needed a moment.