Werden er bogen gebruikt door stammen die in de woestijn leefden, en zo ja, waar waren ze van gemaakt?

Werden er bogen gebruikt door stammen die in de woestijn leefden, en zo ja, waar waren ze van gemaakt?


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Voor stammen die woestijngebieden bewoonden (bijv. Arabisch Schiereiland, Sahara, enz...), lijkt er een probleem te zijn geweest: een goede boog zou waarschijnlijk materialen vereisen die moeilijk te verkrijgen zijn in de woestijn (hout van bomen).

  1. Is er bewijs dat dit inderdaad een factor was die van invloed was op het gebruik van pijl en boog als militaire technologie door stammen die in dergelijke omstandigheden leven?

  2. Als dat niet het geval is, wat hebben ze dan aan materialen gebruikt om de bogen te maken? De pijlen?

Ik geef de voorkeur aan een antwoord dat verwijst naar een generiek onderzoek dat analyses over verschillende culturen laat zien, maar ik zou in orde zijn met een antwoord dat betrekking heeft op een enkele stam/cultuur. Het moet er echter een zijn die GEEN gemakkelijke toegang had tot hout voor bogen (bijv. Levant-gebied telt natuurlijk niet, ondanks dat het een woestijnlandschap heeft).


Hoorn lijkt de voor de hand liggende oplossing voor een gebrek aan hout


Eigenlijk leven mensen nooit in een zuivere zandzee. In woestijnen leven ze in oases, waar voedsel en bomen zijn. Als je ergens woont waar geen bomen kunnen groeien, dan is er ook geen eten.


Ik heb het gevoel dat je geen studies van deze aard zult vinden. Vóór kunststof was hout het enige materiaal met de eigenschappen die nodig waren om een ​​boog te maken.

Als je ergens zonder bomen woonde en je wilde bogen, dan zou je ergens anders hout kopen. De hoeveelheid hout die nodig is om een ​​stam van bogen te voorzien, zou niet bijzonder duur of moeilijk te vervoeren zijn.

Aan de andere kant, stel je een stam voor die zo diep in de woestijn leeft dat ze niet alleen geen bomen hebben, ze... heb nooit contact met mensen die bomen hebben - hoe zou deze stam in zijn eentje strikken kunnen uitvinden? Ze jagen niet op groot wild, en ze hebben niet de bevolkingsdichtheid om oorlog te voeren.

Dat is in ieder geval mijn mening.


Hoorn, patroon en been zijn allemaal gebruikt om bogen te maken, echter meestal in laminaatvorm met hout als een andere laag. Ook heeft bijna elk deel van de wereld een soort hout in de buurt.


Indiaanse wapens

Inheemse Amerikanen gebruikten wapens om te jagen, te vechten tegen andere inheemse stammen en later de Europeanen.

Inheemse Amerikanen gebruikten ooit wapens voor de jacht en voor oorlog. Deze wapens zijn gemaakt en gebruikt om een ​​van de vijf redenen: slaan, doordringen, snijden, verdediging en symboliek. Dit artikel gaat in op enkele van de meest voorkomende wapens die door inheemse Amerikaanse stammen worden gebruikt.


Ze wonen in 140 meter hoge boomhutten

Een van de meest opmerkelijke technische hoogstandjes van de geïsoleerde en primitieve stam is hun vermogen om grote boomhutten te bouwen die 140 voet hoog in de jungle staan. De boomhut is gebouwd en op palen geplaatst, die zijn ontworpen om de leden te beschermen tegen rivaliserende dorpen. Deze basisstructuren zijn alleen toegankelijk via houten ladders, die tegen de palen zijn geplaatst om de top te bereiken.

De centrale paal is gemaakt van een Banyan-boom, met de bast van sagopalm die wordt gebruikt voor de vloer en muren. Het dak is gemaakt van de sagobladeren. Vuurkorven zijn ook gemaakt om de hut te beschermen, omdat het grootste gevaar brand zou zijn.


De opmerkelijke Khoi en San mensen,eerste bekende inwoners van Zuid-Afrika

Samen worden de Khoi en de San-bevolking van Zuid-Afrika vaak de "Khoisan" genoemd, een term die is gebruikt om hun brede gelijkenis in culturele en biologische oorsprong te beschrijven. Het is afgeleid van de namen "Khoi" en "San".

"Khoi" was de oorspronkelijke naam die de Hottentotten naar zichzelf gebruikten en "San" was de naam die de Bosjesmannen gebruikten als ze naar zichzelf verwezen.

Zij zijn de eerste bekende inwoners van Zuid-Afrika, waarvan wordt aangenomen dat ze uit dezelfde genenpools zijn voortgekomen als de zwarte mensen, maar zich afzonderlijk hebben ontwikkeld.

Zowel het Khoi- als het San-volk van Zuid-Afrika woonden duizenden jaren in het land voordat de geschreven geschiedenis begon met de komst van de eerste Europese zeevaarders.

De jager-verzamelaars "San" mensen verspreidden zich over heel Zuidelijk Afrika. Tot 3 000 jaar geleden waren alle inwoners van zuidelijk Afrika voor hun overleving afhankelijk van de jacht op wild en het verzamelen van voedsel van wilde planten.

Leer meer over de oorspronkelijke bewoners van Zuid-Afrika via onderstaand menu


Een 18e-eeuwse tekening van Khoikhoi die de maan aanbidt
Het San-volk of Bosjesmannen van Zuid-Afrika, ook bekend als de Khoisan
De meer pastorale "Khoi"-mensen waren te vinden in de meer goed bewaterde gebieden langs de westelijke en zuidelijke kustgebieden. Het was dus zo dat de eerste inheemse Zuid-Afrikanen die in contact kwamen met Europeanen het "Khoi" -volk waren.

Tegen het midden van de 20e eeuw heeft de opmars van pastorale, agrarische en industriële samenlevingen er echter toe geleid dat de meeste oorspronkelijke bewoners van Zuid-Afrika zijn geassimileerd in nieuwe manieren van leven, zijn uitgeroeid door hun vijanden in conflicten over land, of zijn gestorven aan de ziekten die de nieuwe bewoners hebben meegebracht. Tegenwoordig heeft slechts een kleine groep San-jagers-verzamelaars het overleefd.


Het San-volk heeft ons een onschatbare erfenis nagelaten van prachtige schilderijen op rotsen en grotmuren zo ver weg als Namaqualand, de Drakensbergen en de Zuid-Kaap
copyright © Zuid-Afrikaans toerisme - Het San-volk of Bosjesmannen van Zuid-Afrika, ook bekend als de Khoisan
Het San-volk (Bosjesmannen).

De jager-verzamelaars van zuidelijk Afrika worden met vele namen genoemd: "Bosjesmannen", "San" of "Sonqua", "Soaqua", "Sarwa" of "Basarwa", en "Twa", die in feite allemaal "zij zonder vee". De San zijn veel kleiner dan de leden van het zwarte volk. De gemiddelde lengte van een volwassene is ongeveer 1,5 m en hun huidskleur is gelig.

Ze zijn waarschijnlijk ontstaan ​​aan de noordkust van Afrika en werden vervolgens steeds verder naar het zuiden gedreven door sterkere naties. Toen de San de zuidpunt van Afrika bereikten, leefden de zwarte stammen nog voornamelijk in de tropische en equatoriale delen van centraal Afrika.


Het San-volk jaagde met houten pijl en boog en gebruikte indien nodig knuppels en speren
copyright © Zuid-Afrikaans toerisme - Het San-volk of Bosjesmannen van Zuid-Afrika, ook bekend als de Khoisan
De San stonden bekend als uitstekende spoorzoekers, een vaardigheid die hen hielp om zo lang op het land te overleven. Ze leefden in grotten of schuilplaatsen gemaakt van takken die bij waterpoelen waren gebouwd, zodat drinkwater in de buurt zou zijn en er gemakkelijk op dieren kon worden gejaagd.

Het San-volk heeft ons een onschatbare erfenis van rotskunst nagelaten en hun schilderijen, die hun manier van leven en hun religieuze overtuigingen weergeven, zijn nog steeds overal in het land te vinden. Ze geven ons een kijkje in het leven van deze stoere kleine mensen, in staat tot zoveel moed en medeleven dat ze zo lang op het land konden overleven, zonder alles te vernietigen wat ze aanraakten.


Khoisan-familie in de Kalahari-woestijn
copyright © Zuid-Afrikaans toerisme - Het San-volk of Bosjesmannen van Zuid-Afrika, ook bekend als de Khoisan
Er is tegenwoordig een kleine groep San in de Kalahari-woestijn in Zuid-Afrika, die probeert te leven zoals hun voorgangers deden. Het is echter steeds moeilijker voor hen geworden en de meesten van hen hebben zich tot landbouw of veeteelt gewend om in hun levensonderhoud te voorzien.

De Khoikhoi ("mannen van mannen") of Khoi, soms gespeld als KhoeKhoe, zijn een historische afdeling van de Khoisan-etnische groep in Zuidwest-Afrika, nauw verwant aan de Bosjesmannen (of San, zoals de Khoikhoi ze noemden).

Ten tijde van de komst van blanke kolonisten in 1652 hadden ze ongeveer 30.000 jaar in zuidelijk Afrika gewoond en oefenden ze uitgebreide pastorale landbouw in de Kaapregio.


Een van de duizenden rotstekeningen die de manier van leven en hun religieuze overtuigingen van het San-volk weergeven
copyright © Zuid-Afrikaans toerisme - Het San-volk of Bosjesmannen van Zuid-Afrika, ook bekend als de Khoisan
Het Khoi-volk had zo'n 2000 jaar geleden een herderslevensstijl aangenomen (een nomadische levensstijl gebaseerd op het hoeden van vee) en pasten hun culturele leven dienovereenkomstig aan. Net als de San hadden de Khoi-mensen ook een gelige huidskleur, maar ze waren groter van formaat.

Dit kan worden toegeschreven aan het feit dat hun hoofdvoedsel eiwit was. Hun hele leven draaide om hun vee en ze waren constant in beweging op zoek naar betere weidegang voor hun runderen en schapen.

De Khoi hadden hun nomadische manier van leven geperfectioneerd tot een kunst. Ze sliepen op rieten matten in koepelvormige hutten gemaakt van gestripte takken die gemakkelijk uit elkaar konden worden gehaald om het verplaatsen te vergemakkelijken. Hun hutten waren in een cirkelvormige formatie gebouwd, zodat de dieren in het midden konden slapen.

Om de hutten heen werd een hek van doornige takken gebouwd om te voorkomen dat indringers binnenkwamen. Naast melk en vlees bestond hun dieet uit bessen, wortels en bollen. Soms, zoals de San, gebruikten de Khoi pijl en boog om te jagen.


Het San-volk leefde en jaagde in totale harmonie met de natuur en vormde geen bedreiging voor dieren in het wild en vegetatie
copyright © Zuid-Afrikaans toerisme - Het San-volk of Bosjesmannen van Zuid-Afrika, ook bekend als de Khoisan
Sommige wetenschappers geloven dat het Khoi-volk oorspronkelijk uit de grote meren van Afrika kwam en pas lang na de San naar zuidelijk Afrika trok. Andere wetenschappers zijn echter van mening dat de Khoi-herders zijn geëvolueerd uit gemeenschappen van jagers-verzamelaars in zuidelijk Afrika. Taalstudies hebben aangetoond dat bepaalde talen die door de San worden gesproken opmerkelijk veel lijken op bepaalde Khoi-dialecten.

Sommige taalkundigen hebben zelfs de mogelijkheid genoemd dat de Khoi-taal zich heeft ontwikkeld uit een San-taal. Dit is nog een reden om de woorden "Khoi" en "San" te combineren in "Khoisan". Maar het woord verwijst ook naar de diepere band tussen de twee volkeren, die ontstond toen ze in elkaars stammen gingen trouwen en zo één volk werden.

Met de komst van de zwarte en later de blanke mensen in Zuid-Afrika begonnen de problemen voor de Khoisan. De San beschouwden het vee van de boeren als wild en gingen op jacht en de Khoi zagen de boeren als indringers op hun grazende velden. Dit zorgde voor veel strijd tussen de verschillende groepen. Uiteindelijk verhuisden de San naar drogere delen zoals Namibië en Botswana.


Er is een klein aantal San-afstammelingen in de Kalahari-woestijn, die op dezelfde manier leven als hun voorouders. Dit is een gemeenschap van Bosjesmannen in Gope, Central Kalahari Game Reserve, Botswana
copyright © Zuid-Afrikaans toerisme - Het San-volk of Bosjesmannen van Zuid-Afrika, ook bekend als de Khoisan
Toen Europeanen de Kaap begonnen te koloniseren, begon de Khoi-levensstijl te veranderen toen de kolonisten hun leefruimte begonnen binnen te dringen en ze uiteindelijk werden teruggebracht tot een staat van dienstbaarheid. De bevolking van de Khoi werd ook sterk verminderd door oorlogen en epidemieën zoals pokken.

Uiteindelijk raakten ze gedetribaliseerd en begonnen ze zich te mengen met de bevrijde slaven. Door al deze veranderingen hield het Khoi-volk als natie op te bestaan, hoewel ze bijna 100 000 telden toen de Nederlanders in 1652 arriveerden.


Inheemse Amerikanen in Utah

Lang voordat Euro-Amerikanen het Great Basin betraden, woonden er binnen de huidige grenzen van Utah een aanzienlijk aantal mensen. Archeologische reconstructies suggereren menselijke bewoning die zo'n 12.000 jaar teruggaat. De vroegst bekende bewoners waren leden van de zogenaamde nomadische jager-verzamelaars van de woestijn-archaïsche cultuur, met ontwikkelde mandenmakerij, stenen werktuigen met schilfers en werktuigen van hout en been. Ze bewoonden het gebied tussen 10.000 voor Christus. en A.D. 400. Deze volkeren verhuisden in uitgebreide familie-eenheden, jaagden op klein wild en verzamelden de periodiek overvloedige zaden en wortels in een iets koelere en vochtigere Great Basin-omgeving.

Omstreeks 400 na Christus begon de Fremont-cultuur in het noorden en oosten van Utah te ontstaan ​​uit deze woestijntraditie. De Fremont-volkeren behielden veel jacht-verzamelkenmerken in de woestijn, maar voegden ook een maïs-boon-pompoen-tuinbouwcomponent toe tegen 800 na Chr. Ze leefden in metselwerkconstructies en maakten verfijnde beeldjes van mandenmakerij, aardewerk en klei voor ceremoniële doeleinden. Opdringerige Numische volkeren verdreven of absorbeerden de Fremont ergens na 1000 na Christus.

Vanaf 400 na Christus verhuisden de Anasazi, met hun tradities van de Basketmaker Pueblo-cultuur, naar het zuidoosten van Utah vanuit het zuiden van de Colorado-rivier. Net als de Fremont in het noorden waren de Anasazi (een Navajo-woord dat 'de oude' betekent) relatief sedentaire volkeren die een op maïs-bonen-pompoen gebaseerde landbouw hadden ontwikkeld. De Anasazi bouwden rechthoekige gemetselde woningen en grote appartementencomplexen die waren weggestopt in rotswanden of zich op valleivloeren bevonden, zoals de gebouwen bij het Grand Gulch en Hovenweep National Monument. Ze bouwden graanschuren in pithouses, maakten opgerolde en getwijnde mandenmakerij, beeldjes van klei en fijn grijszwart aardewerk. De Anasazi floreerden tot 1200 na Chr. Toen klimaatveranderingen, misoogsten en het binnendringen van Numische jager-verzamelaars een zuidelijke migratie en re-integratie met de Pueblo-volkeren van Arizona en New Mexico dwongen.

In Utah evolueerden de Numic- (of Shoshonean) sprekende volkeren van de Uto-Aztecan-taalfamilie in de historische periode tot vier verschillende groepen: de noordelijke Shoshone, Goshute of Western Shoshone, Southern Paiute en Ute-volkeren. De Northern Shoshone, inclusief de Bannock, Fort Hall en Wind River Shoshone (Nimi), waren jager-verzamelaars die door handel snel veel Indiase eigenschappen van de vlaktes overnamen. Ze bezetten een gebied dat voornamelijk ten noorden en oosten van de staat ligt, maar maakten toch regelmatig gebruik van bestaansmiddelen in Utah. De Goshute (Kusiutta) bewoonden de onherbergzame westelijke woestijnen van Utah. De Goshute, die door vroege blanke waarnemers denigrerend bestempeld werden als '8220Digger Indians', waren uiterst adaptieve jager-verzamelaars die in kleine nomadische familiebands leefden. Ze bouwden wickiups of borstelschuilplaatsen, verzamelden seizoenszaden, grassen en wortels, verzamelden insecten, larven en kleine reptielen en jaagden op antilopen, herten, konijnen en andere kleine zoogdieren. De zuidelijke Paiute (Nuwuvi) leefden in het zuidwesten van Utah, waar ze hun bestaanssysteem voor jagen en verzamelen combineerden met tuinieren in de uiterwaarden, een aanpassing die toe te schrijven is aan Anasazi-invloeden. De zuidelijke Paiute waren niet-oorlogszuchtig en leden in de historische periode door toedoen van hun agressievere Ute-buren.

De Ute (Nuciu) mensen kunnen worden onderverdeeld in oosterse en westerse groepen. De oostelijke Utes bewoonden de hoge plateaus en Rocky Mountain-parken van Colorado en het noorden van New Mexico, en bestonden uit de Yamparka en Parianuc (White River Utes), de Taviwac (Uncompahgre Utes), de Wiminuc, Kapota en Muwac (Southern en Ute Mountain Utes). De westelijke of Utah Utes bewoonden de centrale en oostelijke tweederde van de staat. Utah Ute-bands waren de Cumumba of Weber Utes, de Tumpanuwac, Uinta-ats, Pahvant, San Pitch en Sheberetch (Uintah Utes). De Ute waren jager-verzamelaars die snel de paarden- en buffelcultuur van de Plains-indianen overnamen. Ze werden bekende raiders en verhandelden paarden tussen het Spaanse zuidwesten en de noordelijke vlaktes. Utes nam actief deel aan Spaanse campagnes tegen plunderaars van Navajo en Apache, en voerden hun eigen slavenhandel met de Spanjaarden tegen de zuidelijke Paiute en Navajo. Utes woonde in rieten daken of huid-tipi's en reisde in uitgebreide familie-eenheden met seizoensbandgemeenten. Er was alleen een algemeen gevoel van 'tribale' identiteit met de andere Ute-bands, gebaseerd op een gemeenschappelijke taal en gedeelde overtuigingen.

Tegen het jaar 1700 begonnen Navajo's te verhuizen naar het afwateringsgebied van de San Juan-rivier in Utah, op zoek naar grasland voor hun kuddes Spaanse schapen en geiten. De Navajo (Dine) waren recente immigranten naar de in het zuidwesten gemigreerde Athabaskan-sprekende volkeren uit de subarctische wateren die ergens tussen 1300 en 1400 arriveerden. De Navajo waren zeer adaptieve jagers-verzamelaars die vee en landbouw in hun levensonderhoud opnamen. Ze woonden in verspreide uitgebreide familie-eenheden in het noorden van Arizona, New Mexico en het zuidoosten van Utah, en woonden in hogans. Terwijl ze eerlijke relaties onderhielden met de Spanjaarden en de Pueblo-volkeren, kwamen de Navajo's onder intense druk te staan ​​van de plunderingen van Utes van de jaren 1720 tot de jaren 1740, waardoor velen gedwongen werden zich terug te trekken uit Utah.

Talloze ontdekkingsreizigers en pelsjagers, zoals Rivera, Dominguez en Escalante, Provost, Robidoux, Ashley, Ogden, Smith, Carson, Bridger en Goodyear, trokken tussen 1776 en 1847 door Utah, waar ze contact maakten en handel dreven met de inheemse Amerikaanse volkeren. Ze vestigden economische betrekkingen, maar oefenden weinig of geen politieke controle uit over de inheemse volkeren van Utah. Toen de Mormoonse migratie begon, woonden er meer dan 20.000 Indianen in het eigenlijke Utah.

De Mormonen vestigden zich in 1847 in de Salt Lake Valley, een neutrale of bufferzone tussen de Shoshone- en Ute-volkeren. Het conflict tussen mormonen en indianen begon pas echt toen de mormonen hun nederzettingen naar het zuiden uitbreidden tot in Utah Valley, een belangrijk handelskruispunt en bestaansgebied voor de Ute-bevolking. Brigham Young huldigde een gematigd Indiaas beleid in overeenstemming met de mormoonse theologische overtuigingen dat Indianen 'Lamanieten' waren, met een voorouders in de stammen van Israël. Young adviseerde dat het goedkoper was om te eten dan tegen de Indianen te vechten, en hij zette enkele symbolische zendingsinspanningen onder hen op. Maar naarmate de Mormoonse nederzetting zich langs het frontgebied naar het noorden en zuiden uitbreidde, namen de conflicten toe met Indianen die verdreven waren uit traditionele bestaansgebieden. Young ging Ute tegen met ijzeren vuist. De Walker-oorlog (1853'821154) en de Black Hawk-oorlog (1863'821168) draaiden om het overvallen van het Indiase levensonderhoud om de hongerdood te voorkomen.

Gedurende deze periode exploiteerden het Indiase Bureau en de Mormoonse kerk reservaatboerderijen ten behoeve van Indiase volkeren, maar deze bleken ofwel ontoereikend of faalden volledig. Verzwakt door ziekte en honger, werden Ute-indianen geconfronteerd met vernietiging of terugtrekking. In 1861 zette president Abraham Lincoln het Uintah Valley Indian Reservation opzij voor het Ute-volk in Utah. In 1881'821182 verwijderde de federale regering de White River en Uncompahgre Ute van Colorado naar de Uintah en Ouray-reservaten in het oosten van Utah. Tegenwoordig worden deze drie bands gezamenlijk de Northern Ute Tribe genoemd.

In een reeks verdragen met de Shoshone, Bannock en Goshute in 1863 en met de Ute en Southern Paiute in 1865, besloot de federale regering om de Indiase landclaims in Utah teniet te doen en alle Indianen in reservaten op te sluiten. De Goshutes weigerden hun land te verlaten voor de reservaten van Fort Hall of Uintah. Ze leefden voort in de westelijke woestijn totdat ze in de jaren 1910 een reservaat kregen.Evenzo weigerde de zuidelijke Paiute naar het Uintah-reservaat te gaan en vestigden zich uiteindelijk in de onbewoonde heuvels en woestijngebieden van het zuiden van Utah. In het begin van de twintigste eeuw kregen de Kaibab, Shivwits, Cedar City, Indian Peaks, Kanosh en Koosharem groepen van Zuid Paiutes eindelijk stukken gereserveerd land. Het kleine aantal Navajo's dat in Utah woonde, nam dramatisch toe na de verovering en gevangenneming van de Navajo in de Bosque Redondo in New Mexico tussen 1862 en 1868. Velen verhuisden naar de regio's San Juan en Monument Valley in Utah, die onderdeel werden van het Navajo-reservaat in 1884.

In 1871 beëindigde de federale regering de praktijk van het sluiten van verdragen en stelde een wetgevende benadering in voor het beheer van Indiase aangelegenheden. In 1887 keurde het congres de Dawes General Allotment (of Multiplety) Act goed, die erop gericht was de Indiase reservaten op te splitsen in individuele boerderijen voor stamleden en de rest open te stellen voor openbare verkoop. Beleidsmakers waren van plan om inheemse volkeren te detribaliseren en ze te veranderen in yeoman-boeren en burgers, maar het beleid was grotendeels een mislukking. Indianen verzetten zich tegen landbouw en de meeste reservaten beperkten agrarisch succes. Toewijzing deed echter het Indiase landgoed opbreken. In 1897 en 1904 wees het Indiase Bureau de Uintah- en Ouray-reservaten toe. Het grondbezit in stammen daalde van bijna vier miljoen acres tot 360.000 acres, en de individuele verkoop van Indiase volkstuinen verminderde het land van Northern Ute verder. In het hele land verloren Indiërs in 1930 meer dan tachtig procent van hun land. Armoede, werkloosheid, onderontwikkeling en gezondheidsproblemen plaagden de meeste reservaten, en indianen werden steeds afhankelijker van de federale overheid.

In 1934 nam het Congres, als onderdeel van de wetgevende activiteit die bekend staat als de New Deal, de Wheeler-Howard of Indian Reorganization Act aan, gericht op het bevorderen van de Indiase zelfbeschikking. De meeste Indiase groepen in Utah accepteerden de IRA en verkozen tribale regeringen of zakelijke commissies, keurden wetten goed en begonnen strategieën te plannen voor economische ontwikkeling van reservaten. Federale natuurbeschermingsbanen en hulp waren belangrijke factoren bij het zien van Utah-Indiase groepen door het tijdperk van de Grote Depressie.

Tijdens de Tweede Wereldoorlog onderscheidden een aantal Utah-indianen zich in de strijdkrachten en nog veel meer geleerde beroepen die nuttig waren in en buiten hun reservaten. In 1948 begon het Indian Bureau met een herplaatsingsprogramma om Indiërs te plaatsen in niet-gereserveerde banen in stedelijk Amerika. Vooral veel Navajo's maakten gebruik van het programma, dat op zijn best slechts gedeeltelijk succesvol was. Banden met familie, cultuur en land trokken velen terug naar onderontwikkelde reservaten.

Het Indiase beleid maakte in de jaren vijftig een radicale ommezwaai toen de Utah-senator Arthur V. Watkins, voorzitter van de Subcommissie Indiaanse Zaken van de Senaat, de goedkeuring van een wet promootte om alle federale verantwoordelijkheid jegens indianenstammen te beëindigen. Om een ​​voorbeeld te stellen, drong Watkins aan op beëindiging van Utah-Indiase groepen, waaronder de Shivwits, Kanosh, Koorsharem en Indian Peaks Paiutes, evenals de Skull Valley en Washakie Shoshone. Na de beëindiging verloren deze groepen snel de controle over het weinige land dat ze hadden. In 1954, na een langdurig intern geschil, accepteerde de Noordelijke Ute-stam de beëindiging van de gemengde Utes, die bekend werd als de aangesloten Ute-burgers.

In de late jaren 1950 en 1960 ging het federale Indiase beleid weer terug naar een meer liberale zelfbeschikkingshouding. Inheemse Amerikanen kregen hulp van de Public Health Service, het Office of Economic Employment en andere federale en staatsinstanties. Een belangrijke factor bij het bevorderen van de Indiase zelfbeschikking is het succes van de Indiase claims tegen de regering van de Verenigde Staten wegens schending van verdragsovereenkomsten. In 1909 ontvingen de Utes een schikking van meer dan $ 3.500.000. In een uitgebreide schaderegeling in 1962 kregen de Ute-mensen bijna $ 47.700.000 toegekend, waarvan de noordelijke Ute-stam $ 30.500.000 ontving. In 1986 handhaafde het Amerikaanse Hooggerechtshof het stamrecht om 'wettelijke jurisdictie' uit te oefenen over alle pre-toewijzingsreserves. In de jaren zeventig wonnen de Zuidelijke Paiutes en Goshutes elk nederzettingen van meer dan zeven miljoen dollar. Andere belangrijke factoren in het zelfbeschikkingsrecht van Utah zijn de ontwikkeling van minerale afzettingen op reservaten, het gebruik van watervoorraden, de ontwikkeling van recreatie en toerisme, en industriële ontwikkeling om werkgelegenheid te bieden aan stamleden.

In 1970 was de Indiase bevolking van Utah 11.273'', een toename van 6.961 in 1960. In 1980 waren er 19.158 indianen, die uiteindelijk de geschatte 20.000 indianen naderden die de staat bewoonden ten tijde van de Mormoonse vestiging. Navajo's zijn de meest bevolkte groep in de staat, gevolgd door de noordelijke Ute. Tegenwoordig woont en werkt een aanzienlijk deel van de Indianen van Utah in stedelijke centra en vertegenwoordigen stammen uit heel Noord-Amerika.

Zie: Beverly Beeton, “Teach Them to Till the Soil: An Experiment with Indian Farms, 1850-1862,” American Indian Quarterly 3 (Winter 1977-78) Pamela Bunte en Robert J. Franklin, Van het zand tot de berg: een studie van verandering en volharding in een zuidelijke Paiute-gemeenschap (1986) Howard Christy, “Open Hand and Mailed Fist: Mormon-Indian Relations in Utah, 1847-1852,” Historisch kwartaalblad van Utah 46 (zomer 1978) Fred A. Conetah, Een geschiedenis van het Noordelijke Ute-volk (1982) “Utah Indianen,” Historisch kwartaalblad van Utah 39 (voorjaar 1971) Joseph G. Jorgensen, The Sun Dance Religion: Power for the Powerless (1972) Dale L. Morgan, “The Administration of Indian Affairs in Utah, 1851-1858,” Historisch overzicht van de Stille Oceaan 17 (november 1948) Floyd O'8217Neil en Stanford J. Layton, “Of Pride and Politics: Brigham Young as Indian Superintendent,” Historisch kwartaalblad van Utah 46 (zomer 1978) Helen Z. Papanikolas, ed., De volkeren van Utah (1976) Francis Paul Prucha, De grote vader: de regering van de Verenigde Staten en de Amerikaanse Indianen (1984) S. Lyman Tyler, “The Earliest Peoples,” en “The Indians of Utah Territory, in Geschiedenis van Utah, red. door Richard Poll, et al. (1989) Richard O. Ulibarri, “Utah's Unassimilated Minorities,” in Geschiedenis van Utah, Richard Poll, et al. (1989).


Traditionele cultuur

Volkeren en talen

Zuidwest-volkeren spraken talen uit verschillende families. De Hokan-sprekende Yuman-volkeren waren de meest westelijke bewoners van de regio. De zogenaamde River Yumans, waaronder de Yuma (Quechan), Mojave, Cocopa en Maricopa, leefden op de Colorado en Gila rivieren. Hun culturen combineerden sommige tradities van het zuidwestelijke cultuurgebied met andere van de Californische Indianen. De Upland Yumans leefden op kleinere en seizoensgebonden beken in wat nu het westen van Arizona is, ten zuiden van de Grand Canyon. Ze omvatten de Havasupai, Hualapai en Yavapai.

De Tohono O'odham (of Papago) en de nauw verwante Pima spraken Uto-Azteekse talen. Ze woonden in het zuidwestelijke deel van het cultuurgebied, vlakbij de grens tussen de huidige staten Arizona (VS) en Sonora (Mexico). Geleerden geloven dat deze volkeren afstammen van de oude Hohokam-cultuur.

De Pueblo-indianen leefden in wat nu het noordoosten van Arizona en het noordwesten van New Mexico is. Ze spraken Tanoan, Keresan, Kiowa-Tanoan en Penutiaanse talen. Men denkt dat ze afstammelingen zijn van de prehistorische Ancestral Pueblo-cultuur. Tot de bekendste Pueblo-volkeren behoren de Hopi en de Zuni.

De Navajo en de nauw verwante Apache spraken Athabaskan-talen. Deze volkeren waren relatieve laatkomers in de regio. Ze migreerden van Canada naar het zuidwesten en arriveerden voor het jaar 1500. De Navajo woonden op het Colorado-plateau in de buurt van de Hopi-dorpen. De Apache woonde van oudsher in het stroomgebied en de verspreidingssystemen ten zuiden van het plateau. De belangrijkste Apache-stammen waren de Westelijke Apache, Chiricahua, Mescalero, Jicarilla, Lipan en Kiowa Apache.

De meeste volkeren van het zuidwesten combineerden landbouw met jagen en verzamelen. In de droge omgeving had de nabijheid van een stam tot water een sterke invloed op hoeveel het afhing van de ene of de andere strategie. Groepen die zich langs de Colorado-rivier of andere belangrijke waterwegen vestigden, konden voor voedsel bijna volledig op landbouw vertrouwen. De rivieren de Yumans, de Colorado en de Gila zorgden voor overvloedig water ondanks de schaarse regenval en het hete woestijnklimaat. De rivieren liepen elk voorjaar buiten hun oevers en lieten vers slib achter voor het planten van verschillende soorten maïs, bonen, pompoenen, meloenen en grassen. Overvloedige oogsten werden aangevuld met wilde vruchten en zaden, vis en klein wild.

Veel van de Upland Yumans, de Pima en de Tohono O'odham hadden niet zo'n betrouwbare watervoorziening. Sommigen bewerkten met behulp van irrigatie. Groepen die in de buurt van permanente waterwegen woonden, bouwden stenen kanalen om water van beken naar hun velden met maïs, bonen en pompoen te voeren. Groepen zonder permanent stromend water plantten gewassen in het sediment aan de monding van seizoensstromen, die pas na zomerstormen stroomden. Ze bouwden lage muren die dammen werden genoemd om de stromen te vertragen die werden veroorzaakt door de korte maar intense regens. Deze groepen vertrouwden meer op wild voedsel dan op landbouw. Sommigen deden helemaal geen landbouw, maar leefden op een manier die vergelijkbaar was met de Great Basin-indianen.

Pueblo-volkeren waren voornamelijk boeren, die maïs, pompoen, bonen en zonnebloemzaden verbouwden op geïrrigeerde velden. Ze hebben ook kalkoenen grootgebracht. Later brachten de Spanjaarden hen nieuwe gewassen, waaronder tarwe, uien, watermeloenen, perziken en abrikozen. De Pueblo jaagden ook op herten, antilopen en konijnen en verzamelden wild plantaardig voedsel, waaronder cactusvijgencactus, pijnboompitten en bessen.

Toen ze in het zuidwesten aankwamen, waren de Navajo en de Apache nomadische jagers en verzamelaars. Geleidelijk aan namen de Navajo en enkele Apache-groepen enkele van de culturele kenmerken van de Pueblo over, vestigden zich in dorpen en leerden maïs en andere groenten te verbouwen. Nadat de Spanjaarden schapen, geiten en runderen introduceerden, begonnen de Indianen kuddes van deze dieren te hoeden. De Chiricahua en Mescalero Apache bleven grotendeels afhankelijk van jagen en verzamelen. De belangrijkste voedselplant van de Mescalero was mescal, een woestijnplant die fruit, sap en vezels leverde. Toen voedsel schaars was, plunderden zowel de Navajo als de Apache Pueblo-dorpen en later Spaanse en Amerikaanse nederzettingen.

Nederzettingen en huisvesting

De meest opmerkelijke woningen in het zuidwesten waren die van de Pueblo-indianen. De Pueblo leefden in compacte, permanente dorpen van appartementsgebouwen, gemodelleerd naar de klifwoningen van de Ancestral Pueblo. Ze waren gemaakt van steen en adobe (in de zon gedroogde klei). Toen Spaanse ontdekkingsreizigers deze enorme huizen in de jaren 1500 zagen, noemden ze ze pueblos, van het Spaanse woord voor dorp. Pueblo-dorpen lagen in rivierdalen en op hoge, rotsachtige plateaus die mesa's werden genoemd.

Pueblo-huizen hadden verschillende verhalen en veel kamers. Elk gezin kan verschillende kamers hebben die ze gebruikten zoals mensen tegenwoordig doen, voor het bereiden, slapen of opslaan van voedsel. Om vijanden buiten te houden, maakten de Indianen het grondverhaal zonder deuren of ramen. De volgende verdieping was de breedte van een kamer teruggezet en het dak van de lagere verdieping bood een "voortuin" voor de mensen van de tweede verdieping. Hogere verdiepingen werden op dezelfde manier teruggezet, wat een terrasvormig effect gaf. De bewoners gebruikten ladders om hun appartementen te bereiken. Speciale ondergrondse kamers, kiva's genaamd, werden gereserveerd voor religieuze doeleinden.

De nederzettingen van de Yumans, de Pima en de Tohono O'odham verschilden afhankelijk van de toegang van een stam tot water. Dorpen in de buurt van rivieren hadden koepelvormige huizen gemaakt van houten geraamtes bedekt met leem en leem (geweven takken beplakt met klei) of riet. De Indianen leefden het hele jaar door in deze dorpen. Stammen die langs seizoensgebonden waterwegen leefden, verdeelden hun tijd tussen zomerdorpen en kampen in het droge seizoen. Zomernederzettingen waren in de buurt van hun gewassen. Ze bestonden uit koepelvormige huizen gebouwd van riet. De rest van het jaar leefden ze op grotere hoogten waar zoet water en wild gemakkelijker beschikbaar waren. Hun schuilplaatsen waren toen afdaken en windschermen.

Toen de Navajo en enkele Apache-groepen hun nomadische levensstijl opgaven, vestigden ze zich in dorpen en leerden boeren. De Navajo maakten ronde huizen, hogans genaamd, van steen, boomstammen en aarde. De Apache bleef meestal nomadisch. Ze bouwden met borstel bedekte wickiups en huid tipi's voor onderdak.

Kleding

Zeldzaam onder de Noord-Amerikaanse Indianen, weefden de Pueblo het grootste deel van hun kleding van katoen dat ze zelf verbouwden. Ze begonnen katoen te verbouwen en stof te maken tegen het jaar 700. De jurk van de vrouw was een lange strook stof die om het lichaam werd gewikkeld en op de rechterschouder werd vastgemaakt. Een kleurrijke riem met franjes hield het kledingstuk in de taille. De man droeg een lendendoek van witte katoenen stof of een korte geweven kilt met een kleurrijke rand. Zowel mannen als vrouwen droegen zachte schoenen of sandalen.

De Navajo en de Apache droegen traditioneel kleding gemaakt van dierenhuiden en plantaardige vezels. Nadat de Europeanen kwamen, begonnen de Navajo kleding te maken met stoffen die ze van handelaren hadden gekocht.

Technologie en kunst

Tijdens hun eeuwenlange samenleven in dorpen ontwikkelden de Pueblo-indianen manieren om kunst in het dagelijks leven te brengen. Pueblo-vrouwen maakten prachtig, sterk aardewerk. Elk dorp, en soms elke familie, had zijn eigen stijlen, kleuren en ontwerpen. De vrouwen waren bedreven in mandenmakerij sinds de vroege tijden. Ze weefden twijgen, gras en vezels van yucca en andere taaie woestijnplanten tot manden, dienbladen, matten, wiegplanken en sandalen.

De mannen waren de wevers onder de Pueblo. Ze deden ook het werk van het looien en het maken van schoenen en andere lederwaren. Ze maakten bogen en pijlen, stenen messen en gereedschap. Ze boorden en polijstten turkoois en andere stenen om kralen te maken. Nadat de Mexicanen hen zilverwerk hadden geleerd, maakten ze zilveren sieraden bezet met deze stenen.

De Navajo waren goed in het leren van de vaardigheden van hun buren en het toevoegen van verbeteringen en individuele details. Ze leerden weven van de Pueblo-indianen en hun dekens en vloerkleden werden waardevoller dan de Pueblo-producten. De vrouwen deden al het werk - van het scheren van de schapen tot het uiteindelijke weven. Navajo-mannen leerden zilverwerk van Mexicaanse kunstenaars. Ze hebben ontwerpen uit vele bronnen aangepast, vooral de patronen die op Spaanse hoofdstellen en zadels zijn gestempeld.

Maatschappij

De Yumans, de Pima en de Tohono O'odham waren vergelijkbaar in hun sociale organisatie. De belangrijkste sociale eenheid onder deze groepen was de uitgebreide familie, een groep verwante mensen die samenleefden en werkten. Groepen families die in een bepaalde plaats woonden, vormden bands. Gewoonlijk nam het mannelijke hoofd van elk gezin deel aan een informele bandraad die geschillen beslechtte (vaak over grondbezit, tussen de boerengroepen) en beslissingen nam over gemeenschapsproblemen. Bandleiders werden gekozen op basis van vaardigheden in activiteiten zoals landbouw, jagen en consensusvorming. Een aantal bands vormden de stam. Stammen waren meestal vrij losjes georganiseerd - de Pima waren de enige groep met een formeel gekozen stamhoofd. Bij de Yumans voorzag de stam de mensen van een sterke etnische identiteit, hoewel in andere gevallen de meeste mensen zich sterker identificeerden met de familie of band.

De Pueblo waren georganiseerd in 70 of meer dorpen voordat de Spanjaarden arriveerden. De dorpen staan, net als de mensen zelf en hun karakteristieke huizen, bekend als pueblos. Elke pueblo was politiek onafhankelijk en werd bestuurd door een raad bestaande uit de hoofden van religieuze genootschappen. Deze samenlevingen waren gecentreerd in de ondergrondse kiva's, die ook dienst deden als privéclubs en loungeruimtes voor mannen. De Pueblo richtten ook geheime genootschappen op met specifieke thema's, zoals religie, oorlog, politie, jacht en genezing.

Binnen de dorpen speelde verwantschap een sleutelrol in het sociale leven van Pueblo. Uitgebreide familiehuishoudens van drie generaties waren typisch. Verwante families vormden een geslacht, een groep die een gemeenschappelijke voorouder had. Onder de westelijke Pueblo en de oostelijke Keresan-sprekende volkeren werden verschillende geslachten gecombineerd om een ​​clan te vormen. Veel dorpen hadden tientallen clans. Andere Pueblo-indianen groepeerden afstammingslijnen in twee grotere eenheden die groepen worden genoemd. Veel oostelijke Pueblo organiseerden zichzelf in gepaarde groepen zoals de "Squash People" en "Turquoise People" of de "Summer People" en "Winter People".

Clans en groepen waren verantwoordelijk voor het sponsoren van bepaalde rituelen en voor het organiseren van vele aspecten van het gemeenschapsleven. Ze waren ook op andere manieren belangrijk om harmonie te bereiken. Het lidmaatschap van deze groepen werd symbolisch uitgebreid tot bepaalde dieren, planten en andere klassen van natuurlijke en bovennatuurlijke verschijnselen. Dit verbond alle aspecten van de sociale, natuurlijke en spirituele werelden samen voor een stam. Bovendien versoepelden huwelijken tussen leden van verschillende clans of groepen de sociale relaties tussen de groepen.

De Navajo en de Apache leefden meestal in verspreide uitgebreide familiegroepen die onafhankelijk van elkaar handelden. Onder de Apaches was de band de belangrijkste sociale groep in het dagelijks leven - een op verwanten gebaseerde groep van ongeveer 20-30 individuen die samenleefden en werkten. Onder de Navajo werkten 'outfits' van vergelijkbare grootte of naburige uitgebreide families samen bij het oplossen van problemen zoals watergebruik. Bands en outfits werden georganiseerd onder leiding van een leider gekozen vanwege zijn wijsheid en eerdere succes. Ze handelden op basis van consensus of algemene overeenstemming. Mensen konden, en deden dat vaak, naar een andere groep verhuizen als ze zich niet op hun gemak voelden met hun huidige situatie. Een stam bestond uit een groep bands die banden van traditie, taal en cultuur deelden.

Familie

Hoewel Zuidwest-volkeren de nadruk op de uitgebreide familie deelden, verschilden ze in hun benadering van het opsporen van familiebanden. Onder de Yumans, de Pima en de Tohono O'odham werden verwante relaties meestal getraceerd via zowel de vaders- als de moederskant van de familie. In de groepen die gewassen verbouwden, had de mannelijke lijn enigszins de voorkeur omdat velden gewoonlijk van vader op zoon werden doorgegeven. Verwantschap tussen de westelijke Pueblo en de oostelijke Keresan-sprekende groepen werd getraceerd via de moeder. De rest van de oostelijke Pueblo traceerde voorouders via de vader of via beide ouders. De Navajo en de Westelijke Apache hadden clans gebaseerd op de vrouwelijke lijn, maar de rest van de Apache traceerde verwantschap via beide kanten van de familie en had weinig nut voor clans.

Net als veel andere Indiërs verdeelden de volkeren in het zuidwesten de huishoudelijke arbeid tussen vrouwen en mannen. Bij de Yumans, de Pima en de Tohono O'odham waren vrouwen over het algemeen verantwoordelijk voor de meeste huishoudelijke taken, zoals het bereiden van voedsel en het opvoeden van kinderen. De taken van de mannen omvatten het opruimen van velden en jagen. Bij de Pueblo zorgden de vrouwen voor jonge kinderen, legden ze tuinen aan, produceerden ze manden en aardewerk, en bewaarden, bewaarden en kookten ze voedsel.Ze zorgden ook voor bepaalde clanfetisjen - heilige voorwerpen uit steen gehouwen. De mannen weefden stof, hoedden schapen en kweekten maïs, pompoen, bonen en katoen. Navajo- en Apache-vrouwen waren doorgaans verantwoordelijk voor het opvoeden van kinderen, het verzamelen en verwerken van zaden en andere wilde planten, het verzamelen van brandhout en water, het produceren van kleding, manden en aardewerk van hertenleer en het bouwen van het huis. De Navajo vormden een uitzondering op de laatste regel, omdat ze woningbouw als mannenwerk beschouwden. Navajo- en Apache-mannen jaagden, vochten en plunderden. Onder de meer gevestigde groepen verzorgden vrouwen tuinen, mannen verzorgden velden, en beiden namen deel aan herder en weven.

Alle stammen in het zuidwesten beschouwden het opvoeden van kinderen als een serieuze verantwoordelijkheid voor volwassenen. De meesten waren van mening dat van elk kind een lid van de stam moest worden 'gemaakt' en dat volwassenen regelmatig aan zelfreflectie en omleiding moesten deelnemen om lid van de stam te blijven. Met andere woorden, etnische identiteit was iets dat moest worden bereikt in plaats van als vanzelfsprekend beschouwd.

Kinderen werden warm en geduldig behandeld. Vanaf hun geboorte werden ze behandeld als een integraal onderdeel van het gezin. Bij de Navajo werd het wiegbord bijvoorbeeld aan een muur of pilaar gehangen, zodat het kind op ooghoogte zou zitten met anderen die in de familiekring zaten. Vanaf het begin van de kindertijd werd er getraind in genderrollen. Kleine meisjes begonnen voedselverwerking en kinderopvang te leren, en kleine jongens kregen klusjes zoals het verzamelen van brandhout of het hoeden van dieren. Maar bovenal werd hun geleerd dat individuen altijd hun eigen gewicht moeten trekken op basis van hun geslacht, kracht en talenten.

Toen ze tussen de vijf en zeven jaar oud waren, begonnen jongens bijna al hun tijd door te brengen met de mannen van hun huishouden. Vanaf dat moment richtten de mannen hun opleiding op mannelijke taken en kennis. Op ongeveer dezelfde leeftijd begonnen meisjes steeds meer verantwoordelijkheid te nemen voor huishoudelijke taken. Naarmate de jongens ouder werden, benadrukten de Apache en andere nomadische groepen de kracht en vaardigheid die nodig zijn voor de strijd. De training in oorlogvoering werd geïntensiveerd naarmate een jongere groeide tot een jonge man. Maar zelfs onder de meer vreedzame Pueblo leerden jongens behendigheid, uithoudingsvermogen en snelheid bij het rennen. Racen was belangrijk voor de Pueblo omdat men dacht dat het magische kracht had om planten, dieren en mensen te helpen groeien.

Religie

Zoals de meeste Indiase religies, werden die van de Zuidwest-indianen over het algemeen gekenmerkt door animisme en sjamanisme. Animisten geloven dat geest-wezens de zon, maan, regen, donder, dieren, planten en vele andere natuurlijke fenomenen bezielen. Sjamanen waren mannen en vrouwen die bovennatuurlijke kennis of macht verwierven om fysieke en spirituele kwalen te behandelen. Sjamanen moesten heel goed op de hoogte zijn van het reilen en zeilen in de gemeenschap of de gevolgen riskeren. In een aantal verslagen uit de 19e eeuw wordt bijvoorbeeld melding gemaakt van de executie van Pima-sjamanen waarvan werd aangenomen dat ze mensen ziek maakten en stierven.

De spectaculaire Pueblo-ceremonies voor regen en groei weerspiegelden een conceptie van het universum waarin elke persoon, dier, plant en bovennatuurlijk wezen als belangrijk werd beschouwd. Zonder de actieve deelname van elk individu in de groep, geloofde men dat de levengevende zon na de zonnewende niet zou terugkeren uit zijn "winterhuis", de regen niet zou vallen en de gewassen niet zouden groeien. In feite geloofden Pueblo-groepen over het algemeen dat de kosmische orde altijd dreigde in te storten en dat een jaarlijkse cyclus van ceremonies cruciaal was voor het voortbestaan ​​van de wereld.

Volgens de Pueblo beïnvloedden mensen de wereld door hun acties, emoties en houdingen. Gemeenschappen die harmonie aanmoedigden, werden elk jaar bezocht door geest-wezens die kachina's werden genoemd. Bij ceremonies imiteerden mannen in uitgebreide regalia de kachina's om de geesten op te roepen. De kachina-religie kwam het meest voor onder de westelijke Pueblos en was minder belangrijk voor het oosten.

De Apache geloofden dat het universum werd bewoond door een grote verscheidenheid aan krachtige wezens, waaronder dieren, planten, heksen (slechte sjamanen), bovenmenselijke wezens, rotsen en bergen. Alles kan de wereld ten goede of ten kwade beïnvloeden. De Apaches spraken met, zongen voor, scholden uit of prezen elk van hen. Ceremonies deden een beroep op deze machtige wezens voor hulp bij het genezen van ziekten en voor succes bij jacht en oorlogvoering.

Navajo-ceremonies waren gebaseerd op een vergelijkbare kijk op het universum. De Navajo geloofden dat de macht in een groot aantal wezens zat die gevaarlijk en onvoorspelbaar waren. Deze behoorden tot twee klassen: Earth Surface People (mensen, geesten en heksen) en Holy People (bovennatuurlijke wezens die Earth Surface People konden helpen of kwaad konden doen door ziekte te veroorzaken). Terwijl ze zich afwendden van jagen en plunderen ten gunste van landbouw en hoeden, vestigden de Navajo's hun aandacht op uitgebreide rituelen of 'zingen'. Deze waren bedoeld om ziekte te genezen en een individu in harmonie te brengen met zijn familiegroep, de natuur en de geestenwereld.

In tegenstelling tot de animistische religies van andere Zuidwest-stammen, geloofde de rivier de Yumans in een opperwezen dat de bron was van alle bovennatuurlijke kracht. Dromen waren de enige manier om de bovennatuurlijke bescherming, leiding en kracht te verwerven die noodzakelijk werden geacht voor succes in het leven. Traditionele mythen die in dromen werden gezien, werden omgezet in liederen en uitgevoerd in ceremonies. De spirituele zoektocht zorgde er soms voor dat een individuele religieuze of oorlogsleider alle andere activiteiten opgaf - landbouw, voedsel verzamelen en zelfs jagen.

De religie van de Tohono O'odham deelde kenmerken met die van zowel de rivier de Yumans als de Pueblo. Net als de rivier de Yumans "zongen ze voor macht" en gingen ze op individuele vision quests. Net als de Pueblo hielden ze ook gemeenschappelijke ceremonies om de wereld op orde te houden.


Een boog maken

De meeste indianen gebruikten lokaal beschikbare materialen voor hun bogen die gemakkelijk te bewerken waren en bestand waren tegen veelvuldig gebruik. Bogen waren gemaakt van verschillende houtsoorten die herhaaldelijk konden buigen wanneer eraan werd getrokken, zonder broos of barstend te worden. Enkele van de meest gebruikte houtsoorten waren Osage-sinaasappel, es en jeneverbes. Een stuk hout, gewoonlijk ongeveer 1 meter lang, was gevormd met een verdikte greep in het midden, met dunnere, flexibelere ledematen en inkepingen aan de uiteinden om het touw op zijn plaats te houden. Het vormgeven gebeurde met stenen, benen of later metalen messen.


Untold History: The Survival of California's Indians

Als je in Californië bent opgegroeid, heb je waarschijnlijk het meeste geleerd over de geschiedenis van de Californische Indianen toen je in de vierde klas zat. Alles wat verschillende generaties Californiërs hebben geleerd van de inheemse volkeren van de staat, kan als volgt worden samengevat:

Californië werd oorspronkelijk bevolkt door mensen die niet boeren maar hele mooie manden maakten. De Spaanse padrés arriveerden en Californische Indianen verhuisden naar de missies om landarbeid te leren. Sommigen van hen stierven daar, voornamelijk omdat hun immuunsysteem niet geavanceerd genoeg was om moderne ziekten aan te pakken. Tegen de tijd dat Amerikanen arriveerden, waren de inheemse Californiërs op de een of andere manier grotendeels verdwenen. De Gold Rush vond plaats en Californië werd een moderne samenleving met fabrieken en kredietinstellingen. Eindelijk, in 1911, dwaalde Ishi, de laatste wilde Californische indiaan, uit de bergen, zodat hij een comfortabel leven kon leiden in een museumkelder.

Dat leerplan van de vierde klas is de afgelopen jaren enigszins verbeterd en kinderen zullen tegenwoordig meer te weten komen over het onvrijwillige karakter van de associatie van Californische Indianen met de missies. Op scholen die het Common Core-curriculum volgen, zullen kinderen leren dat Californische Indianen vuur gebruikten om het landschap te beheren voor voedsel, vezels en wild.

Toch verdwijnen Californische Indianen nog steeds van de vermelding in de nieuwere leerplannen van de vierde klas tegen de tijd van de Gold Rush. Ze zijn verbannen naar de verleden tijd, getuige een testvraag in het Common Core-curriculum: "Kies een legende die lang geleden door Californische Indianen is verteld en vertel welke delen van de natuurlijke regio in het verhaal voorkomen." "Alle Californische Indiase culturen maakten: a) hertenleer b) pijnboompitten c) manden d) kutsavi."

De geschiedenis van Californië in India eindigde niet met de Gold Rush. Het is nog in uitvoering. Californische Indianen maken manden en beheren landschappen met vuur -- en rijden in pick-uptrucks en behalen doctoraten -- in de tegenwoordige tijd, plannen makend voor een toekomstige zeven generaties ver weg. In die zin reikt de rode draad van de geschiedenis van de Californische inheemse bevolking verder in de toekomst dan die van de reguliere samenleving, hooguit gericht op het volgende fiscale jaar.

Het is waarschijnlijk geen toeval dat het leerplan van de vierde klas stopt met het noemen van de inheemse volkeren van Californië rond de tijd van de goudkoorts. De goudkoorts was een periode waarin de behandeling van Californische Indianen door blanke kolonisten misschien te afschuwelijk was om met kinderen te delen. Zelfs voor volwassen Californiërs is het een verontrustende ervaring om goed te kijken naar historische schade die is bezocht door inheemse Californiërs.

Die droevige geschiedenis maakt het des te opmerkelijker en gelukkiger dat Californische Indianen er nog steeds zijn, nog steeds werkend om de staat en zijn landschap vorm te geven, nog steeds werkend om de kloof te dichten tussen hun niet-inheemse buren en het landschap waarvan we allemaal afhankelijk zijn.

Het is tegenwoordig een kwestie van ruwe consensus dat de inheemse bevolking van Californië telde van 100.000 tot 300.000 voordat Spaanse en Russische ontdekkingsreizigers de staat voor het eerst bezochten. De precieze populatie is een kwestie die aanleiding geeft tot enige onenigheid onder geleerden. Een tijdlang gingen historici ervan uit dat de inheemse bevolking van Californië gespaard bleef van de ergste epidemieën die de Europeanen meebrachten naar Amerika. Vóór de Spaanse vestiging in 1769, dacht men, heeft het relatieve isolement van de staat aan de andere kant van hoge bergen en onbegaanbare woestijnen de Californische Indianen waarschijnlijk beschermd tegen de plagen die de rest van het continent sinds het begin van de 16e eeuw hadden geteisterd. Als Californië inderdaad geïsoleerd was van die epidemieën, dan zou de pre-contactpopulatie niet al te veel verschillen van de aantallen die de Spanjaarden vonden.

Onlangs hebben onderzoekers erop gewezen wat de inheemse Californiërs zelf altijd al wisten: de bergen en woestijnen waren geen obstakels voor het reizen door inheemsen. Verre van dat: mensen leefden in de heetste woestijnen en de koudste bergketens, en reisden regelmatig voor handel en andere redenen. Toen Europese ziekten eenmaal voet aan de grond kregen in het zuidwesten en Mexico, staken ze waarschijnlijk Californië binnen. Daarnaast is het waarschijnlijk dat Manillagaljoenen die van de Filippijnen naar Acapulco reisden, regelmatig langs de kust van Californië stopten, zij het niet geregistreerd. En als ziekten de diverse samenlevingen van Californië hadden verwoest lang voordat de Spanjaarden kwamen, dan zouden de inheemse bevolkingsgroepen vóór de epidemieën duidelijk aanzienlijk hoger zijn geweest.

Sommige geleerden beweren dat Californië vóór 1492 de thuisbasis was van een derde van de bevolking van Noord-Amerika. Ongeacht het totale aantal was het niet-gekoloniseerde Californië goed bevolkt. Langs de oevers van het Tulare-meer in de San Joaquin-vallei hebben zich op zijn minst elk seizoen maar liefst 70.000 mensen, voornamelijk Yokuts, verzameld. De regio's Chumash en Tongva aan de kust van Zuid-Californië waren bezaaid met bloeiende dorpen, waarvan vele op korte loopafstand van hun buren. De Bay Area, met zijn immens productieve wetland-ecosysteem, werd bevolkt door tienduizenden mensen uit Ohlone, Coast Miwok en Sierra Miwok, Patwin en Wappo. Ongeveer 300 dialecten van 100 verschillende talen werden gesproken in Californië, een van de hoogste concentraties van culturele diversiteit ter wereld.

De diverse culturen in Californië waren nauw verweven met de landschappen die ze thuis noemden. Van de Tolowa aan de noordelijkste kust van Californië tot de Quechan die nog steeds in en rond Yuma leven, Californische Indianen hebben de landschappen waarin ze leefden op significante manieren gevormd, met behulp van vuur, handgereedschap en millennia vertrouwdheid met lokale ecosystemen. Ze deden dit zo succesvol dat in een groot deel van wat de staat Californië zou worden, het verzorgde landschap al het voedsel, de vezels en medicijnen voorzag die de mensen nodig hadden, zonder dat landbouw nodig was, zoals de rest van de wereld het beoefende.

Die intieme, verweven relatie met het landschap was de kracht van de Californische Indianen, maar bleek ook een ironische kwetsbaarheid. In 1769 begon het Koninkrijk Spanje, deels uit bezorgdheid dat de Britten aanspraak zouden maken op het gebied, een reeks missies en forten op te richten die zich uitstrekten van San Diego tot Sonoma.

Twee aspecten van het ontluikende missiesysteem zouden uiteindelijk ernstige schade toebrengen aan de Californische Indiase volkeren en hun op het landschap gebaseerde culturen. De eerste was dat de Spanjaarden weinig burgerkolonisten met zich meebrachten. Dat was een reactie op het Indiase verzet tegen het Spaanse kolonialisme elders in het zuidwesten, zoals de Pueblo-opstand van 1680 in wat nu New Mexico is, waarbij 400 kolonisten werden gedood en nog eens 2.000 moesten vluchten. In Alta Californië zouden de Spanjaarden het anders doen. Elk van wat uiteindelijk 21 missies waren, zou worden bemand door slechts twee Franciscaanse priesters, met een verdedigingscomplement van een half dozijn soldaten.

Meer informatie over inheemse Amerikanen

Urban Rez: Stemmen van Indiaanse acteurs

Gerald Clarke Jr.: Het stereotype van Indiaanse kunst is problematisch

Alta California werd beschouwd als een van de meest afgelegen, minst belangrijke delen van het Spaanse rijk, en de poging om te koloniseren kreeg weinig materiële steun van de kroon. Van elke missie werd verwacht dat ze zo snel mogelijk een zelfvoorzienende agrarische nederzetting zou worden. Zonder burgerkolonisten om gewassen te verbouwen en vee te hoeden, kozen de priesters ervoor om Californische Indianen te gebruiken voor het eigenlijke werk van landbouw, veeteelt, bouwconstructies en huishoudelijk werk.

De Spaanse houding ten opzichte van Californische Indianen was genuanceerd en soms intern inconsistent. Officieel werden indianen beschouwd gente sin razon, letterlijk "mensen zonder reden", maar in de volksmond iets dat dichter bij "onbeschaafde mensen" staat. De franciscanen zagen er niets verkeerds in om indianen te verleiden om in de missies te blijven, ze te dopen in een ceremonie die veel van de indianen waarschijnlijk van weinig persoonlijk belang achtten, en ze vervolgens voor de rest van hun leven als gevangenen vast te houden. Vanuit Spaans oogpunt werden gedoopte Indianen een deel van de christelijke kudde en waren ze daarna verplicht de instructies van hun herders op te volgen. Gedoopte Indianen die zonder toestemming vertrokken, werden opgejaagd als 'weglopers' en vaak zwaar gestraft bij herovering. Straffen zoals zweepslagen werden ook uitgedeeld voor verschillende overtredingen, of willekeurig naar de grillen van verveelde en wrokkige soldaten.

Op papier beschouwden de Spanjaarden de Indianen gente, of mensen, hoewel ze volgens de Spaanse wet als minderjarig werden beschouwd. Dat is een ongelooflijk lage lat om de mate van mensenrechten te beoordelen die aan de Indianen in het Mission Era is toegekend, en het is alleen opmerkelijk omdat de Amerikanen die lat later naar de grond zouden laten zakken.

Maar liefst tien procent van de Indiërs die op missies woonden, werden weglopers. Een reden waarom dat percentage niet significant hoger was, gezien de mishandeling op de missies, was te wijten aan het andere ernstige nadelige effect dat de Spaanse kolonisatie had op de inheemse cultuur. De Spanjaarden kwamen naar een landschap waar generaties Indianen afhankelijk waren van gras en kruidenzaden die al minstens 8.000 jaar zorgvuldig in het wild waren gekweekt, en loslopende runderen en paarden op de voedselvoorraad van de Indianen zetten. Omdat vrijlopend Spaans vee vruchtbaar was en zich vermenigvuldigde, werden de voedselvoorraden van inheemse volkeren omgezet in weiden voor vee. Op hun hoogtepunt bezaten de missies gezamenlijk meer dan 150.000 runderen, die elk voorjaar korte metten maakten met inheemse grassen en kruiden, en bovendien invasieve onkruiden introduceerden. Een verblijf op de missieposten was vaak een realistisch alternatief voor hongersnood.

Toch verzetten Californische Indianen zich er vaak tegen om 'gemissioneerd' te worden. Er waren opstanden tegen de missies in heel Californië bijna zodra de missies werden opgericht. In 1771, toen het missiesysteem nog maar twee jaar oud was, deed een groep Tongva waarschijnlijk de eerste aanval op een missie, waarbij ze de missie San Gabriel overvielen als reactie op de verkrachting van een Tongva-vrouw door Spaanse soldaten. Soortgelijke aanvallen, vaak als reactie op de mishandeling van inheemse Indianen, vonden de volgende 60 jaar in heel Californië plaats.

Sommige campagnes van de Indianen tegen de missies waren aanzienlijk succesvol. Kumeyaay-krijgers brandden in 1775 de Mission Basilica San Diego de Alcalá af. Het jaar daarop stak een groep Chumash-mensen de daken van verschillende gebouwen in de Mission San Luis Obispo in brand. De Franciscanen herbouwden de verwoeste gebouwen met behulp van adobe en pannendaken, waardoor een kenmerkende Californische bouwstijl ontstond.

In 1785 organiseerde de 24-jarige Tongva-taalkundige, sjamaan en redenaar Toypurina mannen uit verschillende dorpen om de missie San Gabriel te bestormen met de bedoeling alle Spanjaarden daar te doden. Ze noemde specifiek zowel de mishandeling van vrouwen - haar moeder was verkracht door Spaanse soldaten - als de verwoesting van de Tongva-voedselbronnen door vee als redenen voor de aanval. Een soldaat hoorde twee van de deelnemers praten over de geplande inval en waarschuwde de priesters dat de aanval werd gedwarsboomd en de mannelijke deelnemers gegeseld. Ondanks de ineenstorting van de aanval werd Toypurina een legende en een symbool van verzet tegen de Spaanse overheersing.

In 1821 werd Mexico onafhankelijk van Spanje. In 1824 verleende een nieuwe Mexicaanse federale grondwet het volledige burgerschap aan de inheemse bevolking, inclusief de inheemse Californiërs. In de praktijk was het verschil in het leven van Californische Indianen vaak verwaarloosbaar. De mishandeling bij de missies ging door, deels uit woede van de soldaten over de bezuinigingen van de Mexicaanse regering op de missies. In 1824 veroorzaakte een brute mishandeling van een Chumash-arbeider bij de missie Santa Ynez een bittere opstand daar en in de nabijgelegen La Purisima-missie, bekend als de Chumash-opstand van 1824. Terwijl de opstand bij Mission Santa Ynez relatief snel werd neergeslagen, meer dan 2000 Chumash-krijgers veroverden La Purisima, sloegen een aanval van Mexicaanse soldaten af, hielden de missie vier maanden vast, plunderden vervolgens de missie van zijn voorraden en waardevolle spullen en gingen op weg naar de heuvels.

Slechts drie jaar later verliet Estanislao, een Yokuts-inwoner van Mission San Jose die was opgeklommen tot een prominente positie in de hiërarchie van de missie, de missie met ongeveer 400 volgelingen. Met een leger dat uiteindelijk uit meer dan 4.000 ontsnappingen bestond uit de missies in San Jose, Santa Cruz en San Juan Bautista, leidde Estanislao een reeks gedurfde invallen, met behulp van tactieken die hij van de missiesoldaten had geleerd, die vaak resulteerden in geen verlies van leven. Volgens de legende heeft Estanislao zijn sporen achtergelaten op overvallocaties door de letter "S" met zijn zwaard te snijden, wat mogelijk inspiratie heeft opgeleverd voor het fictieve personage Zorro.

In 1829 verdreef het Mexicaanse leger het leger van Estanislao vanuit een kamp op wat toen de Rio Laquisimas heette. Estanislao ontsnapte, vroeg gratie aan de Mexicaanse autoriteiten en bracht de volgende jaren door in de uitlopers van de Sierra om Mexicaanse nederzettingen te overvallen met een nieuw groeiend leger. In 1833 doodde een malaria-epidemie die door pelsjagers in de Central Valley werd geïntroduceerd, minstens 20.000 Californische Indianen, waardoor de band van Estanislao werd gedecimeerd. Hij keerde terug naar Mission San Jose, waar hij de Yokuts-taal leerde tot aan zijn dood in 1838.

Behalve dat hij model stond voor andere legendes, leende Estanislao uiteindelijk zijn naam aan de Rio Laquisimas - nu de Stanislaus-rivier genoemd - en aan de provincie met dezelfde naam.

Al met al waren de gevolgen van de missies voor het leven in Californië ernstig. In de 65 jaar tussen de oprichting van de missies in 1769 en hun secularisatie door de Mexicaanse regering in 1834, stierven meer dan 37.000 Californische Indianen tijdens de missies - meer dan er in een enkel jaar in de missies leefden. Ongeveer 15.000 van die sterfgevallen waren te wijten aan epidemieën, geholpen door de drukke omstandigheden van de missies, terwijl een aanzienlijk aantal van de rest bezweken aan honger, overwerk of mishandeling.

De Mexicaans-Amerikaanse Oorlog, die resulteerde in de verovering van Californië door de Verenigde Staten, was zeer slecht nieuws voor de Californische Indianen. Zo brutaal en arrogant als de Spaanse en Mexicaanse overheersing was geweest voor inheemse Californiërs, het was het begin van de Amerikaanse overheersing die de slechtste periode in de hele bekende geschiedenis van de inheemse bevolking van Californië met zich meebracht.

De barbaarsheid en rassenhaat jegens inheemse volkeren die Amerikaanse kolonisten met zich meebrachten naar Californië, kan nauwelijks worden overschat. In de 27 jaar vanaf 1846 - toen Amerikaanse kolonisten zich thuis begonnen te voelen in Mexicaans Californië - en 1873, toen de laatste Californische Indianenoorlog eindigde met de nederlaag van de Modocs in hun bolwerk in Tule Lake, daalde de inheemse bevolking van Californië met minstens 80 procent , van ongeveer 150.000 tot misschien wel 30.000. Of misschien veel minder. De federale volkstelling van 1870 telde 7.241 overgebleven Californische Indianen. Gezien de staat van de federale volkstelling in 1870, kunnen sommige Indianen zijn gemist.

Veel van de sterfgevallen waren te wijten aan honger en ziekte, aangezien inheemse groepen vluchtelingen zich verstopten in enkele van de meest ontoegankelijke, onherbergzame plaatsen van de nieuwe staat om te vermijden wat een zeker onheil door de handen van Amerikanen moet hebben geleken.

Maar een zeer verontrustend aantal van die doden was het gevolg van wat Amerikaanse kolonisten vaak uitdrukkelijk een uitroeiingscampagne noemden.

In april 1846 leidde legerkapitein John C. Frémont, die later de eerste Republikeinse presidentskandidaat zou worden, zijn mannen op een expeditie naar het noorden langs de Sacramento-rivier naar een locatie in de buurt van de huidige locatie van Redding. Daar ontmoetten ze een grote groep Californische Indianen, waarschijnlijk Wintu, verzameld op een schiereiland omringd door de rivier. De groep bestond uit oudere mensen, vrouwen en kinderen, waarschijnlijk daar om een ​​deel van de lentezalm te oogsten. De mannen van Frémont, een zwaarbewapende compagnie van 76 man, confronteerden hen in de nek van het schiereiland. Sommige Wintu-krijgers probeerden de ouderen, vrouwen en kinderen te verdedigen, maar het mocht niet baten. Veel van de Wintu werden gedood waar ze stonden, eerst met geweervuur, toen - toen de kanonnen van de aanvallers oververhit raakten - met bajonetten en uiteindelijk met slagersmessen. Degenen die probeerden te ontsnappen, werden te paard achtervolgd en gedood. Geen Amerikaanse soldaten raakten ernstig gewond.

Een ooggetuige, wiens ongepubliceerde verslag werd geciteerd in het recente boek An American Genocide van UCLA-historicus Benjamin Madley, schatte de tol van Wintu in de Sacramento River Massacre op meer dan 600 of 700, met misschien nog eens 300 die stierven terwijl ze probeerden te vluchten over de gezwollen Sacramento River .

Het bloedbad van Frémont is historisch gezien opmerkelijk, deels vanwege het mogelijke dodental, maar vooral omdat het de eerste dergelijke uitroeiingsdaad was in een campagne van drie decennia tegen Californische Indianen. Veel van dergelijke bloedbaden werden niet uitgevoerd door het Amerikaanse leger, maar door groepen burgerwachten die werden aangespoord door een combinatie van rassenhaat en verlangen naar het resterende land dat door Indianen werd bezet. Veel Californische Indianen werden aangevallen door emigranten uit het Oregon Territory die wraak zochten voor de moorden op missionarissen Marcus en Narcissa Whitman in Walla Walla in november 1847, hoewel er geen verband bekend was tussen een Californische indiaan en de Cayuse die de Whitmans daadwerkelijk hebben vermoord. Zulke "Oregon-mannen", en anderen van hun soortgenoten, zouden het gepeupel geweld aanzetten tegen elke inheemse Californiër voor kleine of illusoire overtredingen. In een typisch incident in mei 1850 viel een groep van tien gewapende blanke mannen woedend over het verlies van een aantal runderen een nabijgelegen dorp in Nisenan/Zuidelijk Maidu aan, ervan uitgaande dat de Indianen verantwoordelijk waren voor de diefstal, en doodde ten minste twee mensen. Het vee werd de volgende dag levend teruggevonden.

Er waren verontrustend veel meer grote bloedbaden tussen 60 en 100 Pomo op Bloody Island in 1850, meer dan 150 Wintu in Hayfork in 1852, misschien 450 Tolowa-mensen in Yontocket in 1853, 42 Winnemen Wintu-mensen in Kaibai Creek in 1854: de lijst gaat verder. Meer Californische Indianen stierven waarschijnlijk in willekeurige, bijna dagelijkse aanvallen op kleine groepen. Blanken waren in staat om Indiërs straffeloos te vermoorden, zowel legaal als sociaal. Zeer weinig kolonisten kwamen op voor de rechten van Californische Indianen, behalve in de meest abstracte zin.

Toen inheemse mensen probeerden zichzelf te verdedigen, of onrecht met gewelddadige middelen recht te zetten, of zelfs zichzelf te voeden door zichzelf aan vee te helpen, waren schijnbaar willekeurige buitengerechtelijke executies veel voorkomende reacties van blanke Californiërs. Er werd weinig moeite gedaan om de schuld of onschuld van de inheemse doelen vast te stellen, of zelfs om formele beschuldigingen in te dienen: het idee was dat prominente moorden "indianen een lesje zouden leren".

In Shasta City boden ambtenaren in 1851 een premie van vijf dollar aan voor elk ingeleverd hoofd van een Californische Indiaan. Verschillende mislukte mijnwerkers vonden plotseling een lucratiever leven in het vermoorden van indianen, waarbij ze paarden binnenbrachten beladen met maar liefst een dozijn afgehakte hoofden van inheemse mensen. Marysville en Honey Lake betaalden soortgelijke premies op scalpen. Op plaatsen waar geen premie werd aangeboden, zochten en ontvingen freelance Indiase moordenaars vaak betaling voor verleende diensten van de deelstaatregering.

Kort nadat de Amerikanen het overnamen, werden subtielere genociden gepleegd tegen Californische Indianen. Zelfs vóór de toelating van de staat tot de Unie in september 1850, nam de Californische wetgever een wetsvoorstel aan - ironisch genoeg de wet voor de regering en de bescherming van indianen genoemd - die de Spaanse praktijk om Californische Indianen tot slavernij te dwingen, codificeerde, hoewel het een paar symbolische beperkingen oplegde aan de oefening. Maar liefst 10.000 Californische Indianen, vooral kinderen, werden ontvoerd en als slaaf verkocht vóór de emancipatie in 1863. Velen van hen werden doodgewerkt. Een andere clausule in de wet verbood culturele verbranding van graslanden. Een landlopersclausule maakte het illegaal om in het openbaar een Native Californian te zijn, tenzij de Native kon bewijzen dat hij of zij in dienst was van een blanke. Een andere bepaalde dat geen enkele blanke man kon worden veroordeeld op basis van getuigenissen van een Californische indiaan.

Ondertussen stierf een poging om acht miljoen hectare Californië aan te wijzen als Indiase reservaten in de Amerikaanse Senaat, maar die beslissing werd geheim gehouden. De Indianen kregen de eigendom van de landen die ze tijdens verdragsonderhandelingen afstonden niet terug.

Al die tijd maakten Amerikanen het de inheemse Californiërs moeilijker om in hun traditionele levensonderhoud te voorzien. Terwijl Spaans en Mexicaans vee problematisch waren geweest in een brede strook van de kustbergen, brachten Amerikanen hun vee naar de Central Valley, de bergen en zelfs de woestijnen. Mijnbouw, die in omvang explodeerde tijdens de Gold Rush, vergiftigde en dichtgeslibde zalmstromen in de Sierra Nevada, de Klamath Mountains en de Transverse Ranges. Inheemse mensen die hun toevlucht zochten in de weinige plaatsen in Californië die de blanken nog niet hadden besloten te veroveren, leden vaak ernstige ontberingen, zelfs honger.

De moorden gingen jaren door, hoewel mensen die de moorden pleegden in de loop van de decennia vaker militaire uniformen droegen. Inheemse ooggetuigenverslagen van aanslagen zijn zeldzaam: het waren voornamelijk blanken die verslag deden. Een uitzondering komt uit de jaren 1850, toen blanke kolonisten langs wat nu de Lost Coast wordt genoemd, een groep Sinkyone-indianen aanvielen voor het doden. Sally Bell, een Sinkyone-meisje dat toen tien jaar oud was, overleefde door zich in angst te verstoppen. Ze meldde later:

Indiase scholen en beëindiging

Tegen het midden van de jaren 1870 hadden blanke Californiërs grotendeels hun interesse verloren in het systematisch uitroeien van de resterende Californische Indianen. De "pacificatie" van de stammen was al enkele jaren in handen van het leger, en veel Californiërs leken bereid om een ​​meer uitgebreide kijk te nemen op hoe de natie van de Indianen te bevrijden: door ze wit te maken, of zo dicht mogelijk bij als mogelijk.

Een ongewoon botte uitdrukking van deze mening kwam van Richard Henry Pratt van het Amerikaanse leger. In een toespraak in 1892 zei Pratt:

Pratts idee had hem ertoe gebracht een school voor Indiase jongeren op te richten in Pennsylvania, waar studenten werden gedwongen zich te conformeren aan de Amerikaanse cultuur. Hun haar werd geknipt. Engels was de enige taal die op school was toegestaan. Het contact met familie en inheemse vrienden was beperkt. Het Federal Bureau of Indian Affairs nam het model van Pratt over en richtte in de jaren 1890 scholen op in het hele Indiase land.

Californië's eerste kostschool zonder reservering, de Sherman Indian School, werd in 1892 opgericht in Perris, Californië. Een decennium later verhuisde het naar Riverside. Kinderen van stammen in Zuid-Californië en de woestijngebieden van aangrenzende staten werden tientallen jaren naar de Sherman Indian School gestuurd. De leeftijd van de leerlingen varieerde van 5 tot 20 jaar. Huisbezoeken waren meerdere jaren niet toegestaan. Een begraafplaats op de campus bevat de stoffelijke overschotten van jongeren die stierven terwijl ze in hechtenis waren.

Sherman Indian School was niet uniek in het feit dat zijn studenten af ​​en toe stierven. Ziekte was wijdverbreid op Indiase scholen in het hele land. Student werden gedwongen om lange dagen te werken en onderworpen aan lijfstraffen. Een rapport gebaseerd op een studie uitgevoerd door de Brookings Institution in 1928 bekritiseerde het Bureau voor de omstandigheden die in de scholen werden aangetroffen, zowel vanwege de veiligheid van de leerlingen als vanwege de schade die de scholen aanrichtten aan inheemse culturen. Door kinderen van hun ouders te verwijderen en zo het doorgeven van culturele kennis te voorkomen, dreigden de scholen een einde te maken aan veel aspecten van de inheemse cultuur als levende tradities.

Ondanks de aanbevelingen in het rapport bleven Indiase kostscholen een belangrijk educatief hulpmiddel in de toolbox van de BIA. Inschrijving in de scholen bereikte een piek in de jaren 1970 een paar, zoals Sherman, zijn nog steeds in bedrijf.

Tegen de jaren veertig was het Congres van de Verenigde Staten het wachten op kostscholen beu geworden om inheemse kinderen langzaam in de reguliere samenleving te assimileren, en besloot het inheemse volkeren met snellere methoden met geweld te assimileren. De oplossing die het Congres bedacht, heette 'beëindiging'. Beëindiging was bedoeld om inheemse stammen alle soevereiniteit te ontnemen die ze nog genoten, te beginnen met het beroven van stammen van het recht om hun eigen strafzaken te behandelen. In Californië was de eerste inheemse stam die werd getroffen de Agua Caliente Cahuilla, wiens land in het Palm Springs-gebied in 1949 onderworpen werd aan het burgerlijk en strafrecht van de staat.

In 1953 maakte House Concurrent Resolution 108 van beëindiging het officiële federale beleid ten aanzien van inheemse volkeren. De taal van de resolutie was specifiek gericht op Californische Indianen en verklaarde dat alle erkende stammen in Californië - samen met New York, Florida en Texas - werden beëindigd. Beëindiging betekende een onmiddellijk einde aan de federale financiering, sociale diensten, juridische en wetshandhavingsbescherming, en aan de erkenning van de rechten van de stammen op reservaten, zelfs indien gegarandeerd door een verdrag.

In hetzelfde jaar keurde het Congres Public Law 280 goed, die (onder andere) verklaarde dat alle tribale strafrechtelijke en civiele zaken in Californië onder staatsjurisdictie zouden vallen in plaats van tribale jurisdictie.

Van 1956 tot 1958 nam het Congres drie wetten aan die specifiek gericht waren op 41 California Indian Rancherias voor beëindiging. De wetten vereisten dat de Rancheria-landen werden verdeeld onder stamleden en hun persoonlijke eigendom maakten. Het idee was dat inheemse mensen, door eigenaren van onroerend goed en belastingbetalers te worden, sneller zouden assimileren in de Amerikaanse samenleving.

Sommige inheemse mensen accepteerden het idee van beëindiging, deels omdat de federale overheid in ruil daarvoor garanties bood voor meer onderwijsfinanciering en infrastructuurverbeteringen. Die beloften zijn grotendeels onvervuld gebleven. Het verzet tegen beëindiging groeide onder zowel autochtonen als niet-autochtonen. De kwestie kreeg voldoende bekendheid dat zowel Lyndon Johnson als Richard Nixon publiekelijk opriepen tot intrekking van het beëindigingsbeleid.

Renaissance en restauratie

De pogingen om inheemse volkeren met geweld in de Amerikaanse samenleving te assimileren, hadden twee onbedoelde gevolgen die een grote rol speelden in de geschiedenis van Californië in India. Door het creëren van banden tussen kinderen van verschillende stammen door kostscholen, werd het vaak waarschijnlijker dat inheemse activisten een pan-Indiase benadering van organisatie zouden aannemen, in plaats van stam voor stam te werken. En een wet uit het beëindigingstijdperk, de Indian Relocation Act van 1956, moedigde inheemse mensen aan om het reservaat te verlaten en werk te zoeken in steden. Als gevolg hiervan emigreerden veel inheemse mensen van stammen buiten Californië naar Los Angeles en San Francisco, wat de ideale organisatie-omstandigheden bood voor die pan-Indiase activisten.

In november 1969 bezette een groep met de uitdrukkelijk pan-Indiase naam "Indianen van alle naties" de ontmantelde federale gevangenis op het eiland Alcatraz in de baai van San Francisco. De bezetting, die de krantenkoppen haalde, duurde bijna twee jaar en verhoogde de zichtbaarheid van zowel de inheemse zaak als de inheemse organisatie. Hoewel de zichtbare leiding van de bezetting grotendeels bestond uit leden van stammen van buiten Californië, waren de Californische Indianen niettemin goed vertegenwoordigd onder de eerste golf van bezetters.

De bezetting wierp vruchten af. Een gelouterd congres reageerde op de ongunstige pers door hervormingen van het Indiase gezondheids- en onderwijsbeleid en rekeningen door te voeren die land teruggaven aan de Yakima-indianen en Taos Pueblo. President Nixon deed zijn deel door Termination ook tijdens de bezetting in te trekken.

De lessen van Alcatraz - een herinnering dat activisme zowel effectief als een bron van trots kan zijn - hadden een onmetelijk effect op inheemse volkeren in de Verenigde Staten. Californië was geen uitzondering. Californische Indianen hadden nooit gezwegen over het onrecht dat hen werd aangedaan, maar de jaren zeventig zagen een hernieuwde golf van activisme, zowel politiek als cultureel. In 1979 daagde Tillie Hardwick, een Pomo-vrouw die opgroeide op de beëindigde Pinoleville Rancheria, de federale regering aan om de erkenning van Pinoleville te herstellen, met het argument dat de wegen, riolen en waterleidingen die de federale regering had beloofd in ruil voor beëindiging, nooit waren geleverd . Hardwick had de overhand. In 1983 oordeelde een Amerikaanse districtsrechtbank over: Tillie Hardwick v. Verenigde Staten door de beëindiging van 17 kleine Rancheria's in de hele staat om te keren. Andere stamleden, die het succes van Hardwick opmerkten, lanceerden hun eigen pakken. Tot op heden zijn de beëindigingen van meer dan 30 Californische rancheria's, bands en reservaten ingetrokken.

Stammen in Californië begonnen eind jaren zeventig inkomsten te genereren door bingospellen te houden. Er ontstonden voorspelbare spanningen tussen de stammen en de staat over gokregulering. De Cabazon Band of Mission Indians heeft Californië aangeklaagd wegens pogingen van de staat om een ​​kaartclub op het reservaat van de Band in de buurt van Palm Springs te sluiten. De zaak bereikte het Hooggerechtshof, dat oordeelde dat staten niet bevoegd zijn om gokken op Indiase gronden te reguleren. In 1988 wijzigde de Federal Indian Gaming Regulatory Act Public Law 280 om die SCOTUS-beslissing formeel te maken en een federaal regelgevend kader voor Indiase gaming vast te stellen. Het Indiase gamen nam daardoor een landelijke vlucht. Een poging in 1998 van de toenmalige gouverneur Pete Wilson om de reikwijdte van het Indiase gokken in Californië drastisch te beperken, wekte kortstondig woede, maar na een reeks rechtszaken en een pro-Indiaas kansspelvoorstel bij de stemming in 1998, bereikten 58 gokstammen een minnelijke schikking met Wilson's opvolger Gray Davis in 1999. Het casino van de Cabazon Band is nu het hoogste gebouw tussen Los Angeles en Phoenix.

En al die tijd werkten Californische Indiase activisten - en werken ze nog steeds - aan het behoud van zowel hun culturen als het landschap dat hen voedde en voedt. Californische Indiase mandenvlechters zorgen ervoor dat staats- en federale instanties ervoor zorgen dat ze hun traditionele mandenmakerij niet met herbiciden besproeien, vooral belangrijk omdat mandenvlechters vaak plantaardig materiaal voor manden in hun tanden houden. Inheemse volkeren in het meest noordelijke deel van de staat hebben een belangrijke rol gespeeld bij het bereiken van een overeenkomst om vier zalmdodende dammen op de Klamath te ontmantelen, en anderen werken aan het herstel van bossen en aan de bescherming van de laatst overgebleven Chinook-zalm in de Sacramento-rivier in de winter. Inheemse volkeren in de woestijn pleiten ervoor dat ontwikkelaars van zonne-energie goed letten op het traditionele culturele gebruik van het landschap dat de ontwikkelaars willen omzetten in industriële zones. En na meer dan een decennium van campagne voeren, gaan tien stammen aan de noordkust hun derde decennium in van gezamenlijk beheer en herstel van 3.845 hectare sequoiabos in het Lost Coast-gebied. Het perceel werd in 1996 uitgeroepen tot Sinkyone Intertribal Wilderness en grenst aan het Sinkyone Wilderness State Park, waar een enorm bos van oude sequoia's, gered van de kettingzagen in de jaren tachtig, is vernoemd naar Sally Bell. Misschien zal op een dag het hart van haar kleine zusje tot rust komen.

Gecoproduceerd door KCETLink en het Autry Museum of the American West, wordt de serie Tending the Wild gepresenteerd in samenwerking met Autry's baanbrekende California Continued-tentoonstelling.

Bannerfoto: Clear Lake Pomo man in tule boat, Edward S. Curtis foto


In de mysterieuze wereld van de laatste ongecontacteerde stammen van de Amazone, waar duizenden nog steeds in totale isolatie leven, zich niet bewust van het moderne leven

DE Braziliaanse Amazone is de thuisbasis van mysterieuze ongecontacteerde stammen, die geïsoleerd leven diep in de jungle, onbewust van het moderne leven.

Experts geloven dat er nog honderden mysterieuze onontdekte stammen in het Amazonegebied leven. Deze foto werd in 2008 vrijgegeven door de Brazilian Indian Protection Foundation (FUNAI) om het bestaan ​​van de stammen te bewijzen. Bron: AFP

IN HET hart van de Amazone zijn er nog steeds honderden mysterieuze ongecontacteerde stammen die hun leven leiden zonder enige kennis van de moderne wereld.

In een recent voorbeeld van hun pure isolement, werd het laatst overgebleven lid van een stam gefilmd na meer dan twee decennia volledig alleen in de jungle te hebben geleefd.

Hij is de enige overlevende van een ongecontacteerde stam waarvan zes andere leden werden gedood door landroof en boeren.

De ongecontacteerde stammen leven in extreme isolatie in het bos en worden zelden gefilmd.

Hun angst voor de naderende wereld heeft er in de loop der jaren toe geleid dat ze angst hebben ontwikkeld voor contact met buitenstaanders.

Ze schieten vaak met hun pijl en boog op helikopters of vliegtuigen die contact met hen maken.

Een foto uit 2008 waarop leden van een recent ontdekte inheemse stam in het Amazonegebied aan de Braziliaans-Peruaanse grens te zien zijn, met hun in felrood geverfde lichamen starend naar het vliegtuig waaruit de foto's zijn genomen. Foto: Braziliaans-Indiase beschermingsstichting Bron: AFP

WIE ZIJN DE LAATST OVERBLIJVENDE ONGECONTACEERDE STAMMEN?

Ongecontacteerde stammen zijn mensen die met niemand in de reguliere samenleving contact hebben en bestaan ​​uit hele stammen of kleinere groepen stammen.

Ze hebben een manier van leven ontwikkeld die volledig zelfvoorzienend is.

Sommigen zijn nomadische jager-verzamelaars die constant in beweging zijn en die in staat zijn om binnen enkele uren een huis te bouwen en het dagen later weer te verlaten, zegt Survival International, dat campagne voert voor inheemse volkeren.

Anderen zijn meer gevestigd, wonen in gemeenschappelijke huizen en planten gewassen op open plekken in het bos, evenals jagen en vissen.

HOEVEEL ONGECONTACEERDE STAMMENSEN ZIJN ER?

Alleen al in Brazilië leven minstens 100 ongecontacteerde stammen en experts denken dat het er 3000 zijn.

Andere groepen ongecontacteerde stammen zijn ook te vinden in Colombia, Ecuador, Peru en het noorden van Paraguay.

In de Braziliaanse deelstaat Akko kunnen maar liefst 600 stamleden, die tot vier verschillende groepen behoren, in relatieve rust leven.

Anderen, zoals de Kawahiva, wiens land wordt bedreigd door houthakkers, balanceren op de rand van uitsterven met niet meer dan een handvol over.

Er zijn afbeeldingen onthuld die inzicht bieden in het leven van de Huaorani-bevolking in de Ecuadoraanse Amazone en die laten zien hoe ze traditionele methoden gebruiken om op apen te jagen voor voedsel. Foto: Pete Oxford Bron: australscope

In dit videoframe van 2011, uitgebracht door de Braziliaanse National Indian Foundation, wordt een ongecontacteerde inheemse man gezien in het bos, in Rondonia, Brazilië. Hij bleek 22 jaar alleen in het Amazonegebied van Brazilië te hebben gewoond. Bron: AP

WAT VOOR OVERTUIGINGEN HEBBEN ZE?

Amazone-stammen hebben een geloofssysteem en zien het regenwoud als de thuisbasis van spiritueel leven, met elke bloem, plant en dier met zijn eigen geest.

Velen voeren rituelen uit met behulp van hallucinogene medicijnen die zijn bereid uit de bast van de virola-boom om de geesten te zien.

WELKE CONTACT HEBBEN ZE MET DE BUITENWERELD?

Ondanks dat ze worden beschreven als ongecontacteerde mensen, hebben dergelijke groepen in feite allemaal een geschiedenis van contact, of het nu gaat om uitbuiting in het verleden of gewoon het zien van een vliegtuig of helikopter die overvliegt.

Velen willen gewoon met rust gelaten worden, terwijl anderen vele jaren geleden zijn ondergedoken na gewelddadige ontmoetingen met de buitenwereld.

Hun manier van leven wordt bedreigd door invallen op hun land door mijnbouw, houtkap, veeteelt, cocaïnehandel en missionaire activiteiten.

Kim Hill, een antropoloog aan de Arizona State University, heeft mensen geïnterviewd die uit hun isolement zijn gekomen.

Hij zegt dat ze geïnteresseerd zijn in contact, maar angst drijft hun beslissing om een ​​geïsoleerd leven te leiden.

'Mensen hebben het geromantiseerde beeld dat geïsoleerde stammen ervoor hebben gekozen om weg te blijven van de moderne, kwaadaardige wereld', vertelde hij aan de BBC.

Ongecontacteerde Yanomami yano (gemeenschapshuis) in het Braziliaanse Amazonegebied. Foto: Guilherme Gnipper Trevisan Bron:Geleverd

HOE IS HET MET STAMMEN VERLOPEN NA ER CONTACT OP TE NEMEN?

Volgens Survival International heeft het contact keer op keer geleid tot een ramp voor de ongecontacteerde stammen van Brazilië.

Gezien hun isolement zijn ze niet in staat immuniteit op te bouwen tegen ziekten die elders veel voorkomen.

Het is niet ongebruikelijk dat de helft van een stam binnen een jaar na het eerste contact wordt uitgeroeid door ziekten als mazelen en griep.

De bevolking van de Matis-stam daalde met de helft na contact, toen zowel jong als oud stierven aan geïntroduceerde ziekten.

Naast ziekte leidt het in contact komen met de buitenwereld vaak tot geweld.

Zo werden vorig jaar 10 leden van een afgelegen Amazone-stam doodgehakt door meedogenloze goudzoekers die hun land wilden veroveren, meldde Sun Online.

Aanklagers beweerden dat de moordenaars een bar binnengingen en opschepten over wat ze hadden gedaan.

WAAROM KIEZEN DESKUNDIGEN ER GEEN CONTACT OP MET DE STAMMEN?

Tot in de jaren tachtig probeerde de Braziliaanse regering vreedzaam contact te leggen met ongecontacteerde stammen.

Het doel was vaak om ze te assimileren in de reguliere samenleving en metalen gereedschappen werden vaak gebruikt om ze uit hun gebieden te lokken.

Maar dit leidde vaak tot geweld en ziekte-uitbraken onder de stamleden.

Onopgemerkte stammen die in Brazilië wonen, doen dit onder de bescherming van een overheidsinstantie, FUNAI.

FUNAI vermijdt contact met de stammen om ervoor te zorgen dat ziekte niet wordt verspreid, zodat ze zonder angst door kunnen gaan met hun leven.

Maar Robert Walker, een antropoloog aan de Universiteit van Missouri, stelt dat contactloos contact onhoudbaar is.

'Overal waar je kijkt, zie je deze druk van mijnbouw, houtkap, drugshandel en andere externe bedreigingen', zei hij.

'Mijn zorg is dat als we deze 'laat ze met rust'-strategie uiteindelijk de externe dreigingen zullen winnen. Mensen zullen gewoon uitsterven.”


Bedoeïenen

Onze redacteuren zullen beoordelen wat je hebt ingediend en bepalen of het artikel moet worden herzien.

bedoeïenen, ook gespeld bedoeïnen, Arabisch Badawi en meervoud Badw, Arabisch sprekende nomadische volkeren van de woestijnen van het Midden-Oosten, met name van Noord-Afrika, het Arabische schiereiland, Egypte, Israël, Irak, Syrië en Jordanië.

De meeste bedoeïenen zijn herders die tijdens het regenachtige winterseizoen de woestijn in trekken en in de droge zomermaanden terugkeren naar het gecultiveerde land. Bedoeïenenstammen zijn traditioneel ingedeeld volgens de diersoorten die de basis van hun levensonderhoud vormen. Kamelennomaden bezetten enorme territoria en zijn georganiseerd in grote stammen in de Sahara, de Syrische en Arabische woestijnen. Schapen- en geitennomaden hebben kleinere verspreidingsgebieden en verblijven voornamelijk in de buurt van de gecultiveerde gebieden van Jordanië, Syrië en Irak. Vee-nomaden komen vooral voor in Zuid-Arabië en in Soedan, waar ze Baqqārah (Baggara) worden genoemd. Historisch gezien vielen veel bedoeïenengroepen ook handelskaravanen en dorpen aan de rand van bewoonde gebieden binnen of haalden betalingen uit bewoonde gebieden in ruil voor bescherming.

De bedoeïenenmaatschappij is tribaal en patriarchaal en bestaat meestal uit uitgebreide families die patrilineair, endogaam en polygyn zijn. Het hoofd van het gezin, evenals van elke opeenvolgend grotere sociale eenheid die de stamstructuur vormt, wordt sjeik genoemd. De sjeik wordt bijgestaan ​​door een informele stamraad van mannelijke oudsten.

Naast de "nobele" stammen die hun voorouders herleiden tot ofwel Qaysi (Noord-Arabische) of Yamani (Zuid-Arabische) oorsprong, bestaat de traditionele bedoeïenenmaatschappij uit verspreide "voorouderloze" groepen die onder de bescherming van de grote nobele stammen schuilen en de kost door hen te dienen als smeden, ketellappers, ambachtslieden, entertainers en andere arbeiders.

De groei van moderne staten in het Midden-Oosten en de uitbreiding van hun gezag naar eerdere onbestuurbare regio's hadden een grote impact op de traditionele manier van leven van bedoeïenen. Na de Eerste Wereldoorlog moesten bedoeïenenstammen zich onderwerpen aan de controle van de regeringen van de landen waarin hun zwervende gebieden lagen. Dit betekende ook dat de interne vete van de bedoeïenen en het plunderen van afgelegen dorpen moesten worden opgegeven, om te worden vervangen door vreedzamere handelsbetrekkingen. In verschillende gevallen werden bedoeïenen opgenomen in het leger en de politie, gebruikmakend van hun mobiliteit en gewenning aan een sobere omgeving, terwijl anderen werk vonden in de bouw en de petroleumindustrie.

In de tweede helft van de 20e eeuw werden bedoeïenen geconfronteerd met nieuwe druk om het nomadisme te verlaten. Regeringen in het Midden-Oosten nationaliseerden bedoeïenengebieden, legden nieuwe beperkingen op aan de bewegingen en begrazing van bedoeïenen, en velen voerden ook nederzettingenprogramma's uit die bedoeïenengemeenschappen dwongen een sedentaire of semisedentaire levensstijl aan te nemen. Sommige andere bedoeïenengroepen vestigden zich vrijwillig in reactie op veranderende politieke en economische omstandigheden. De voortschrijdende technologie liet ook zijn sporen na, aangezien veel van de overgebleven nomadische groepen hun traditionele manieren van dierenvervoer verruilden voor motorvoertuigen.

Omdat bedoeïenenpopulaties inconsequent - of helemaal niet - in officiële statistieken worden vertegenwoordigd, is het aantal nomadische bedoeïenen dat tegenwoordig in het Midden-Oosten leeft moeilijk vast te stellen. Maar algemeen wordt aangenomen dat ze slechts een klein deel uitmaken van de totale bevolking in de landen waar ze aanwezig zijn.

De redactie van Encyclopaedia Britannica Dit artikel is voor het laatst herzien en bijgewerkt door Amy Tikkanen, Corrections Manager.



Opmerkingen:

  1. Drygedene

    Dit is elke verstedelijking

  2. Moogura

    Toegegeven, deze opmerkelijke mening

  3. Alchfrith

    Gefeliciteerd, je nuttige mening

  4. Ruff

    daarover heb ik niets gehoord



Schrijf een bericht