Een bedevaart van het denken: de goddelijke komedie van Dante Alighieri

Een bedevaart van het denken: de goddelijke komedie van Dante Alighieri


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Het meest gelezen werk van de Florentijnse politicus en schrijver Dante Alighieri, de Goddelijke Komedie dicteert een verhaal van de drie rijken van het hiernamaals zoals geloofd door de Italianen van de Middeleeuwen. Verdeeld in drie delen, Inferno, Purgatorio, en Paradiso zijn individuele canto's - gedefinieerd als een versie van een episch gedicht dat meestal wordt gezongen - die de componenten van de algemene tekst vormen. Als een volume, de Goddelijke Komedie wordt algemeen beschouwd als een werk van religieuze poëzie, maar Dante Alighieri schuwt het ook niet om zijn diepgaande kennis van hedendaagse wetenschap, astronomie en filosofie in het boekdeel te onthullen. Het is deels vanwege zijn enorme scala aan gebruikte invloeden, evenals zijn lyrische stijl, dat de Goddelijke Komedie werd voortgestuwd op het toneel van literaire meesterwerken.

De goddelijke komedie en het christelijke concept van het hiernamaals

De Goddelijke Komedie wordt door de meeste geleerden beschouwd als een allegorie van de verschillende staten van het hiernamaals voor een ziel na de dood. In helDante bespreekt het christelijke concept van de hel, de plaats waar degenen die zonden en misdaden hebben begaan voor de rest van de eeuwigheid lijden onder de wrede duim van Satan.

Titanen en andere reuzen zitten gevangen in de hel in deze illustratie van Gustave Doré van Dante's Divine Comedy. ( )

Vagevuur onthult degenen die overwogen om misdaden te plegen, maar nooit verder konden komen dan motief tot actie. De mensen die hier rusten worden dus niet gestraft of geprezen, maar krijgen de kans om hun gedachten te leren en te bekeren door middel van arbeid waardoor ze hun aardse oordelen kunnen overtreffen.

  • Misdaad en straf: eeuwige verdoemenis zoals overgeleverd door de oude Griekse goden
  • De raadselachtige en ongrijpbare Virgil
  • De maçonnieke inwijdingsputten van de Quinta da Regaleira

Illustratie voor Dante's Purgatorio door Gustave Doré. ( )

Eindelijk, paradijs is het rijk waar de goeden, zuiveren en deugdzamen worden gezonden, dicht bij de omheining van God en de Heilige Drie-eenheid, wat het hoogtepunt vertegenwoordigt van het harde werk en het onwankelbare geloof van een goede christen.

Dante's Paradise zoals afgebeeld door Gustave Dore. Dante en Beatrice staren naar de hoogste hemel, de Empyrean. ( )

Enkele van de deugden en karakters die aanwezig zijn in de Goddelijke Komedie

Elk van deze drie hiernamaals bestaat uit respectievelijk negen cirkels, terrassen of bollen en een laatste binnenkamer, wat het belang van het getal tien in de christelijke visie aangeeft. Binnen elke cirkel bevinden zich de begaafden van een bepaalde daad of de meest trouwe van een bepaalde deugd, waarvan voorbeelden variëren van de mythologische overtuigingen van de Grieken - zoals blijkt uit het visioen van Helena van Troje in het wellustige rijk van de hel - helemaal tot Dantes leven, waar hij een aantal mensen ontmoet die hij ooit kende, zoals zijn vriend Ugolino (Nino) Viscounti die in het vagevuur woont omdat hij geen zonden beging, maar zijn geloof schromelijk negeerde om het welzijn van zijn land te verzekeren.

De graaf Ugolino en zijn kinderen in de gevangenis, bezocht door honger (16e eeuw) Pierino da Vinci. ( )

Dante's reizen: een pad naar verlossing

Als hij de wereld van een zijaanzicht bekijkt, lijkt het erop dat Dante ervoor koos om zijn tekst van de grond af te schrijven - te beginnen in de infernos van de hel, dan over te gaan naar het vagevuur en uiteindelijk de hemel zelf te verwerven. De reis door de hel begint echter bovenaan en werkt zich naar beneden, fysiek bewegend door het centrum van de aarde om de kern van alle zonde en zondaars te bereiken.

Het vagevuur daarentegen is in de geest van de auteur ontworpen als een berg die moet worden overwonnen om het Aardse Paradijs te bereiken, ook wel de Tuin van Eden genoemd, die op het zenit van de berg ligt.

  • De ontdekking van de poort naar de hel Guardians
  • Het technische wonder van de Pozzo di San Patrizio
  • De legende van Oisín en het legendarische eiland Tír na nÓg - Een verhaal over het paradijs, liefde en verlies
  • Mount Meru - Hel en paradijs op één berg

De hemel wordt in de hemelen zelf getoond, de sferen die overeenkomen met astronomische planeten en sterren, een passend einde voor de reis door het aardse rijk die men moet maken om het zelfs maar te zien. Dante's reizen zijn daarom bedoeld om een ​​christen te vertegenwoordigen op het pad van verlossing, die de zonden van de wereld begrijpt en de gevolgen die wachten wanneer iemand de dood bereikt.

Artist's interpretatie van de geografie van de Goddelijke Komedie: de ingang van de hel is in de buurt van Florence met cirkels die afdalen naar het centrum van de aarde. Later als Dante naar beneden gaat, gaat hij ook omhoog naar de oevers van het vagevuur, die zich op het zuidelijk halfrond bevinden. Dan gaat hij naar de eerste sfeer van de hemel, die bovenaan is (1922), Albert Ritter. ( )

De goddelijke komedie: Dante's grote finale

Ondanks Dante Alighieri's tumultueuze politieke leven en de andere literaire werken die een groot deel van zijn leven in ballingschap in beslag namen, is het de Goddelijke Komedie waarvoor hij bekend werd. Het is een gedetailleerd voorbeeld van de overtuigingen van het hiernamaals van die van een middeleeuwse Italiaanse opvoeding, evenals een allegorisch verslag van de zorgen over de toestanden van de religieuze en politieke sferen van Dante's Italiaanse tijdgenoten.

Voltooid slechts een jaar voor zijn dood in 1321, de Goddelijke Komedie is de grote finale van dertien lange jaren van Dantes leven - observeren van de wereld om hem heen en nadenken over wat er aan de andere kant wachtte.


Het ultieme zelfhulpboek: Dante's 'goddelijke komedie'

Dante's doel was 'degenen die in dit leven leven uit de staat van ellende te halen en hen naar de staat van gelukzaligheid te leiden'. Hierboven 'Portret van Dante Alighieri' door Attilio Roncaldier

Op de avond van Goede Vrijdag wordt een man op de vlucht voor een doodvonnis wakker in een donker bos, verdwaald, doodsbang en belegerd door wilde dieren. Hij brengt een helse paasweek door met wandelen door een troosteloze grot, het beklimmen van een slopende berg en het nemen van wat je de lange weg naar huis zou kunnen noemen.

Het komt hem echter allemaal goed uit. De reiziger keert terug van zijn beproeving als een betere man, vastbesloten om anderen te helpen leren van zijn ervaring. Hij schrijft een boek over zijn heen-en-weer tocht, en het is meteen een bestseller, waardoor hij geliefd en beroemd is.

Al 700 jaar verbaast dat aangrijpende avonturenverhaal - "The Divine Comedy" van Dante Alighieri - de lezers en verandert zelfs het leven van sommigen van hen. Hoe moet ik dat weten? Want Dante's gedicht over zijn fantastische paasreis heeft het afgelopen jaar vrijwel mijn eigen leven gered.

Iedereen weet dat "The Divine Comedy" een van de grootste literaire werken aller tijden is. Wat niet iedereen weet, is dat het ook het meest verbazingwekkende zelfhulpboek is dat ooit is geschreven.

Het klinkt afgezaagd, bijna godslasterlijk, om 'The Divine Comedy' een zelfhulpboek te noemen, maar zo zag Dante het zelf. In een brief aan zijn beschermheer, Can Grande della Scala, zei de dichter dat het doel van zijn trilogie - "Inferno", "Vagevuur" en "Paradise" - is "degenen die in dit leven leven te verwijderen uit de staat van ellende en leiden hen naar de staat van gelukzaligheid."

The Comedy doet dit door de lezer uit te nodigen na te denken over zijn eigen tekortkomingen, hem te laten zien hoe hij dingen kan oplossen en een gevoel van richting kan herwinnen, en uiteindelijk hoe hij in liefde en harmonie met God en anderen kan leven.

Deze glorieuze middeleeuwse kathedraal in verzen verrees uit het puin van Dante's leven. Hij was een volleerd dichter en een belangrijk burgerleider in Florence geweest op het hoogtepunt van de macht van die stad. Maar hij eindigde aan de verliezende kant van een felle politieke strijd met de paus en vluchtte in 1302 in plaats van een doodvonnis te aanvaarden. Hij verloor alles en bracht de rest van zijn leven door als vluchteling.

De Komedie, die Dante in ballingschap schreef, vertelt het verhaal van zijn symbolische dood, wedergeboorte en hemelvaart naar een hogere staat van zijn. Het speelt zich af in het paasweekend om de allegorische connectie met het verhaal van Christus te benadrukken, maar Dante put ook uit klassieke bronnen, met name Vergilius' 'Aeneis', evenals het Exodus-verhaal uit de Bijbel.

Dante's meesterwerk is een archetypisch verhaal over reizen en heroïsche zoektochten. De boodschap spreekt lezers aan, of ze nu gelovig of ongelovig zijn, die op zoek zijn naar morele kennis en een gevoel van hoop en richting. In zijn tijd, het is de moeite waard om te onthouden, was het gedicht een blockbuster in de popcultuur. Dante schreef het niet in het gebruikelijke Latijn, maar in het Florentijnse dialect om het breed toegankelijk te maken. Hij schreef niet voor geleerden en kenners, hij schreef voor gewone mensen. En het was een schot in de roos. Volgens de historicus Barbara Tuchman: "Tijdens het leven van Dante werd zijn vers gezongen door smeden en muilezeldrijvers."

Wie weet? Niet ik. Ik dacht altijd dat "The Divine Comedy" een van die verheven, grote boeken ter grootte van een deurstop was die meer bewonderd dan gelezen worden. Zijn intimiderende reputatie is waarschijnlijk de reden waarom maar weinig mensen ooit met Dante door de vuren van de Inferno lopen, met hem de zeven verdiepingen hoge berg van het vagevuur beklimmen en met hem door de sterren naar het paradijs schieten.

Wat jammer. Ze zullen nooit de verrassend toegankelijke schoonheid van Dantes verzen in moderne vertaling ontdekken. Evenmin zullen ze begrijpen hoe nuttig zijn gedicht kan zijn voor moderne mensen die verstrikt raken in een persoonlijke crisis waaraan geen ontkomen lijkt te zijn. Dante's zoektocht naar verlossing stuwt hem voort op een doelgerichte pelgrimstocht van chaos naar orde, van wanhoop naar hoop, van duisternis naar licht en van de gevangenis van het zelf naar de vrijheid van zelfbeheersing.

Dante liet me ook zien hoe ik het moest doen. Halverwege mijn eigen leven bracht mijn reis me terug naar mijn geboorteplaats, waar ik na de dood van mijn zus had gehoopt om opnieuw te beginnen met mijn gezin. Het verhaal van de genadevolle strijd van mijn zus Ruthie tegen kanker en de liefde van onze geboorteplaats die haar tot het einde hielp, veranderde mijn hart - en hielp de wonden te helen van de tienertrauma's die me hadden weggejaagd.

Maar het ging niet zoals ik had verwacht of gehoopt. In de afgelopen herfst merkte ik dat ik worstelde met depressie, verwarring en chronische vermoeidheid, volgens mijn artsen veroorzaakt door diepe en niet aflatende stress. Mijn reumatoloog vertelde me dat ik maar beter een manier kon vinden om tot innerlijke rust te komen, anders zou mijn gezondheid vernietigd worden.

De zaterdag-essay

  • Het nieuwe ABC van ondernemen(4/11/14)
  • De werkloosheidspuzzel: waar zijn alle arbeiders gebleven? (4/4/14)
  • Regels voor een gelukkig leven(3/30/14)
  • De zaak voor nationalisme(3/21/14)
  • De toekomst van hersenimplantaten (3/14/14)
  • Sheryl Sandberg en Anna Maria Chávez over 'Bossy,' the Other B-word(3/8/14)
  • De baan na Steve Jobs: Tim Cook en Apple(2/28/14)
  • Dave Barry's mannelijkheidsmanifest(2/21/14)

Mijn gidsen waren mijn priester, mijn therapeut en, verrassend genoeg, Dante Alighieri. Op een dag doodde ik de tijd in een boekwinkel en las ik het eerste canto van 'Inferno', waarin de bange en gedesoriënteerde Dante tot zichzelf komt in het donkere bos, alle paden versperd door wilde dieren.

Ja, dacht ik, zo voelt dit precies. Ik bleef lezen en stopte niet. Enkele maanden later, na veel introspectief gebed, counseling en het voltooien van alle drie de boeken van 'The Divine Comedy', was ik vrij en op weg naar herstel. En ik was onder de indruk van de kracht van dit 700 jaar oude gedicht om mij te herstellen.

Dit zal lezers doen schrikken die aan "The Divine Comedy" alleen als de "Inferno" denken en aan de "Inferno" alleen als een showcase van sadistische martelingen. Het is behoorlijk bloederig, maar niets van zijn gruwelijkheid is gratuit. Integendeel, de ingenieuze straffen die Dante voor de verdoemden uitvindt, onthullen de intrinsieke aard van hun zonden - en van de zonde zelf, die, zoals de dichter zegt, 'de rede slaaf maakt van de eetlust'.

Op de spiraalvormige reis naar beneden in de Inferno, leert Dante dat alle zonde een functie is van ongeordend verlangen - een vervorming van liefde. De verdoemden hielden ofwel van slechte dingen of hielden op de verkeerde manier van goede dingen, zoals eten en seks. Ze wonen voor altijd in de put omdat ze hun door God gegeven vrije wil gebruikten - de kwaliteit die ons het meest menselijk maakt - om zonde te verkiezen boven gerechtigheid.

De dramatische ontmoetingen van de pelgrim in de "Inferno" - met gekwelde tinten zoals de overspelige Francesca, de trotse Farinata en de zilvertongige bedrieger Ulysses - bieden geen simplistische moraal. Ze zijn in plaats daarvan een diepgaande verkenning van de leugens die we onszelf vertellen om onze verlangens te rechtvaardigen en om onze daden en motieven voor onszelf te verbergen.

Dit opent de ogen van de pelgrim Dante voor zijn eigen zonden en de manieren waarop eraan toe te geven hem van het rechte pad van het leven afleidde. De eerste stappen naar vrijheid vereisen oprechte erkenning dat iemand tot slaaf is gemaakt - en zijn eigen verantwoordelijkheid voor die slavernij.

De tweede etappe van de reis begint op Paasmorgen, aan de voet van Mount Purgatory. Dante en zijn gids, de Romeinse dichter Vergilius, strompelen uit de Inferno en beginnen aan de klim naar de top. Als "Inferno" gaat over het herkennen en begrijpen van iemands zonde, gaat "Vagevuur" over bekering ervan, het zuiveren van iemands wil om geschikt te worden voor het Paradijs.

Zoals alle verloste zielen die aan de beklimming beginnen, omgordt Dante zich met een riet dat nederigheid symboliseert. Dit is een waarheid die elke 12-stapper weet: alleen zijn we machteloos over onze verslavingen.

Maar we zijn niet helemaal machteloos. Op het Terras van Wrath, waar boetelingen zich, te midden van verstikkende zwarte rook, moeten zuiveren van hun neiging tot woede, ontmoet de pelgrim een ​​schim genaamd Marco, aan wie hij vraagt ​​uit te leggen waarom de wereld in zo'n slechte staat verkeert. Marco zucht diep en wijst op de slechte keuzes die mensen maken. "Je hebt nog steeds een licht om goed van kwaad te onderscheiden, en je hebt een vrije wil", zegt Marco. "Dus, als de wereld om je heen dwaalt, is in jou de oorzaak en laat die in jou worden gezocht."

Met deze regels zegt de dichter dat we moeten stoppen met andere mensen de schuld te geven van onze problemen. Zolang we ademhalen, hebben we het in onszelf om te veranderen.

Verandering is moeilijk en pijnlijk. Maar de boetelingen van het vagevuur doorstaan ​​hun zuiveringen met vreugde omdat ze weten dat ze uiteindelijk aan de hemel gebonden zijn. 'Ik spreek van pijn', zegt een berouwvolle veelvraat, nu uitgemergeld, 'maar ik zou troost moeten zeggen.' Het heilige lijden van deze asceten verenigt hen met het voorbeeld en offer van Christus, wat hen de kracht geeft om het te dragen.

Dante's gids Vergilius, die de beste van de menselijke rede vertegenwoordigt zonder hulp van geloof, kan de pelgrim naar de bergtop brengen, maar hij kan niet het Paradijs binnengaan. Die taak rust op Beatrice, de vrouw die Dante in het leven had aanbeden en in wier mooie gelaat de jonge Dante een glimp van het goddelijke zag.

Wanneer hij Beatrice op de top ontmoet, bekent Dante dat hij na haar dood leerde dat hij zijn hart moest zetten op het eeuwige, op een liefde die niet verloren kan gaan. Maar hij vergat deze wijsheid en maakte zijn doel het nastreven van wat Beatrice 'valse beelden van het goede' noemt. Deze bekentenis en zijn diepe verdriet openen de deur voor Dante's totale zuivering, waardoor hij sterk genoeg is om het gewicht van de hemelse heerlijkheid te dragen.

'Paradise', dat Dante's opkomst met Beatrice door de hoogten van de hemel volgt, is het meest metafysische en moeilijkste van de drie boeken van 'The Divine Comedy'. Het biedt een visioen van het Beloofde Land na de kwellingen van de vagevuurwoestijn.

Allegorisch laat "Paradijs" zien hoe we kunnen leven als we in liefde leven, in vrede met God en onze naasten, onze verlangens niet ontkend maar in harmonieuze volgorde vervuld. Het beschrijft in meeslepende passages hoe we vervuld kunnen worden met het licht en de liefde van God, hoe we dankbaarheid kunnen omarmen, ongeacht onze toestand, en hoe we met de non Piccarda Donati in een vroege canto kunnen zeggen: "In Zijn wil is onze vrede."

Het effect dat dit alles op mij had was dramatisch. Zonder dat ik me helemaal realiseerde wat er gebeurde, bracht 'De Goddelijke Komedie' me ertoe om systematisch mijn eigen geweten te onderzoeken en na te denken over hoe ook ik valse beelden van het goede had nagestreefd.

Een portret van Dante uit de late 16e eeuw. Hij hoopte dat zijn gedicht de lezers 'naar de staat van gelukzaligheid' zou leiden.

Ik leerde hoe ik het doel had gemist in mijn roeping als schrijver. Mijn gretigheid om nieuwe ideeën na te jagen voordat ik de oude onder de knie had, was een vorm van intellectuele vraatzucht. De workaholische neigingen die ik als een teken van mijn sterke professionele ethiek beschouwde, waren, paradoxaal genoeg, een dekmantel voor mijn luiheid, hoe meer tijd ik besteedde aan schrijven, hoe minder tijd ik had voor de alledaagse taken die nodig zijn voor een ordelijk leven.

Het belangrijkste van alles was dat het lezen van Dante de zonde aan het licht bracht die het meest verantwoordelijk was voor mijn onmiddellijke crisis. Familie en thuis hadden voor mij iconen van het goede moeten zijn - dat wil zeggen, vensters naar het goddelijke - maar zonder het te willen, had ik te veel van ze gehouden, ze als absolute goederen beschouwd en ze daardoor tot afgoden gemaakt. Ze moesten worden neergeworpen, of in ieder geval op hun juiste plaats worden gezet, als ik vrij wilde zijn.

En "The Divine Comedy" overtuigde me ervan dat ik niet hulpeloos werd gevangen door mijn tekortkomingen en omstandigheden. Ik had reden, ik had een vrije wil, ik had de hulp van goede mensen - en ik had de hulp van God, als ik mezelf maar nederig zou maken om het te vragen.

Waarom had ik Dante nodig om deze kennis op te doen? Mijn biechtvader had tenslotte veel te zeggen over gebondenheid aan valse afgoden en over hoe nederigheid en gebed de kracht van God kunnen ontketenen om ons te helpen deze te overwinnen. En tijdens onze eerste ontmoeting vertelde mijn therapeut me dat ik geen controle had over andere mensen of gebeurtenissen, maar door de uitoefening van mijn vrije wil, kon ik mijn reactie erop beheersen. Geen van de basislessen van de Comedy was precies nieuw voor mij.

Maar toen ze werden belichaamd in dit briljante gedicht, wakkerden deze waarheden mijn morele verbeeldingskracht aan als nooit tevoren. Voor mij werd de komedie een icoon waardoor het serene licht van het goddelijke de turbulente duisternis van mijn hart doorboorde. Zoals de Dante-geleerde Charles Williams schreef over de kunst van de opperste dichter: "Duizend predikers hebben alles gezegd wat Dante zegt en lieten hun toehoorders ontevreden achter, waarom stelt Dante tevreden? Omdat er een beeld van diepgang is."

Dat beeld is wat christelijke theologen een 'theofanie' noemen - een manifestatie van God. Toen ik afgelopen januari op het feest van de Theofanie in mijn kleine plattelandskerk stond, werd de impact van de dichter op mijn leven duidelijk. Er was niets uitwendigs veranderd, maar alles in mijn hart wel. Ik was geregeld.Voor het eerst sinds ik terug was in mijn geboorteplaats, had ik het gevoel dat ik thuis was gekomen.

Kan Dante dit voor anderen doen? Eerlijk gezegd is het voor mij, als gelovige (niet-katholieke) christen, onmogelijk om mijn ontvankelijkheid voor het gedicht te scheiden van de kerntheologische visie die zowel Dante als ik delen.

Maar de komedie zou niet zo lang hebben standgehouden als het slechts een uitgebreide oefening in moraliteit en scholastieke theologie was geweest. De komedie bruist van het leven en getuigt in zijn lichtgevende lijnen en levendige taferelen van de kracht van liefde, de onsterfelijkheid van hoop en de belofte van vrijheid voor degenen die de moed hebben om de eerste pelgrimsstap te zetten.

Tijdens de vastentijd leidde ik lezers van mijn blog op een pelgrimstocht door het 'Vagevuur', één canto per dag. Tot mijn vreugde schreven een aantal van hen achteraf hoezeer Dante hun leven had veranderd. Een lezer schreef dat ze stopte met roken tijdens het lezen van "Vagevuur" tijdens de vastentijd, en zei dat het gedicht haar hielp te denken aan haar verslaving als iets waar ze met Gods hulp vrij van zou kunnen zijn.

"Ik heb het gevoel gehad van een gekmakend prikkelende, prikkelende huid tijdens de nicotine-ontwenningsfase toen ik eerder probeerde te stoppen," zei ze, "maar het lezen van Dante hielp me me het gevoel voor te stellen als een reinigend vuur."

Michelle Togut, een joodse lezeres in Greensboro, N.C., vertelde me dat ze verbaasd was over hoe eigentijds de middeleeuwse Italiaanse dichter leek. "Voor een werk over wat er zogenaamd gebeurt nadat je sterft, gaat Dantes gedicht heel erg over het leven en hoe we ervoor kiezen om het te leven," zei ze. "Het gaat over het afwijzen van onze afgoden en een lange, harde blik op onszelf om te breken met het destructieve gedrag dat ons van zowel G-d als het goede leven afhoudt."

De praktische toepassingen van Dantes wijsheid kunnen niet los worden gezien van het plezier van het lezen van zijn vers, en dit verklaart veel van de levensveranderende kracht van de komedie. Voor Dante geeft schoonheid wegwijzers op de weg van de zoeker naar de waarheid. De ervaringen van de zwervende Florentijn met schoonheid, vooral die van de engel Beatrice, leerden hem dat onze liefdes ons naar de hemel of naar de hel leiden, afhankelijk van of we ze kunnen bevredigen binnen de goddelijke orde.

Dit is waarom "The Divine Comedy" een icoon is, geen idool: zijn schoonheid behoort tot de hemel. Maar het kan ook worden opgenomen in de harten en geesten van die treurige reizigers die het lezen als een gids en het hoog houden als een lantaarn, door de eeuwen heen van de ene verloren ziel naar de andere gestuurd, de weg verlichtend uit het donkere bos dat, vroeg of laat, verstrikt ons allemaal.

Dreher is hoofdredacteur van The American Conservative, waar delen van dit essay voor het eerst verschenen. Zijn meest recente boek, "The Little Way Of Ruthie Leming" (Grand Central), werd deze week in paperback gepubliceerd.

Copyright ©2020 Dow Jones & Company, Inc. Alle rechten voorbehouden. 87990cbe856818d5eddac44c7b1cdeb8


Welke cirkel van de hel? De tekstuele reis door Dante's Inferno

Als aanvulling op de huidige tentoonstelling in UCC Library, Dante Alighieri Inferno: een reeks lithografieën door Liam Ó Broin, Bijzondere Collecties heeft een selectie gemaakt van materiaal uit de collecties en in bruikleen van de afdeling Italiaans. Materiaal in de tentoonstellingskoffers is afkomstig uit de volgende collecties: Older Printed Books, Ó Riordáin Collection, Cork University Press en de X Collection.

Dante & de afdeling Italiaans

De eerste tentoonstellingscase laat ons kennismaken met de banden die het departement Italiaans in de loop der jaren met Dante heeft gehad.

Professor Mary Ryan was van 1919 tot 1938 hoogleraar Romaanse talen aan het UCC. Ze was de eerste vrouwelijke professor in Ierland en Groot-Brittannië. Te zien is haar exemplaar van La Divina commedia di Dante Alighieri met commentaar van Scartazzini (Milano: Hoepli: 1896). Dit boek is in 1897 gekocht door Prof. Ryan in Florence. Het boek is opengeslagen om haar handtekening te tonen.

De handtekening van Mary Ryan op haar exemplaar van La Divina commedia di Dante Alighieri

James Joyce gebruikte in zijn geschriften een eerdere editie (1891) van de Scartazzini-editie die Prof. Ryan bezat. Daarnaast is er een foto van professor Ryan.

Buste van Dante. Uitgeleend door Dr. Daragh O'8217Connell

Er zijn drie verschillende afbeeldingen van Dante in verschillende formaten, een buste van Dante en een vrijstaande plaquette, een lauro dantesco. De buste is vriendelijk uitgeleend door Dr. Daragh O'8217Connell. De plaquette werd enkele jaren geleden aan prof. O'8217Brien gegeven voor lezingen in Ravenna over Dante en Ierse literatuur. Prof. Catherine O'8217Brien werkte eerder vele jaren in UCC. Als laatste een afbeelding van Dante en Beatrice die elkaar ontmoeten bij de brug in Florence. Deze afbeelding was van professor Ethna Byrne Costigan geweest. Prof. Byrne Costigan werd benoemd tot hoogleraar Romaanse talen aan het UCC na de pensionering van Prof. Ryan in 1938 en bleef in deze functie tot 1969. Prof. Byrne Costigan heeft collecties in zowel Bijzondere Collecties als de Archiefdienst in de UCC Library.

O'8217Connell, Daragh & Jennifer Petrie, eds. Natuur en kunst in Dante: literaire en theologische essays

Daarnaast zijn er twee publicaties van de afdeling Italiaans. De eerste is: Daragh O'8217Connell & Jennifer Petrie's recente publicatie: Natuur en Kunst in Dante: literaire en theologische essays. O'Connell & Petrie's bewerkte collectie onderzoekt Dante's gebruik van kunst Dante's uitspraken over zijn eigen esthetische praktijk de vermenging van beeldende kunst, poëzie, drama en muziekpoëzie, en de figuur van de christelijke held Dante's kunst van de vergelijking en de relevantie ervan voor het bredere implicaties van de metafoor van het gedicht als schip. Daarnaast zijn er essays met een meer theologische benadering: de onderling verbonden concepten van natuur, kunst en goddelijke schepping in de context van het middeleeuwse denken goddelijke kunst in de bas-reliëfs van Purgatorio x, en de betekenis van de volkstaal voor Dante als de meest belichaamde en expressieve en dus meest volledig menselijke vorm van taal.

Het laatste item met links naar het departement Italiaans is het boek van Piero Cali, Allegorie en visie in Dante en Langland. Dit werd in 1971 gepubliceerd door Cork University Press. Dr. Cali was naar Cork gekomen als de eerste docent aan de afdeling Italiaans. Zowel hij als prof. Byrne Costigan richtten de Dante Alighieri Society op in Cork. Prof. Byrne Costigan was van 1956 tot 1969 voorzitter van de Society.

In dit geval is ook een afbeelding van Dante die Virgil ontmoet.

Dante ontmoet Virgil. Alinari, Vittorio, cura a. La Divina commedia: novamente illustrata da artisti italiani.

Deze afbeelding is binnen La Divina commedia: novamente illustrata da artisti italiani, samengesteld door Vittorio Alinari. Het boek maakt deel uit van een driedelige set, één deel voor elke sectie van de Commedia. Deel I werd gepubliceerd in 1902 en bevat de Inferno. Deel II bevat het Purgatorio en deel III bevat de Paradiso, beide verschenen in 1903. De illustraties zijn vergezeld van de Italiaanse tekst. Dit boek is gebonden in de stijl van Queen's College Cork (QCC) met een QCC-stempel op de titelpagina, een QCC-exlibris op de voorste schutbladen en QCC-logo goud bewerkt op de rug. Dit deel is half gebonden in rood leer met gouden bewerking op de rug en gemarmerde platten.

Dante: de tekst

De tweede tentoonstellingskoffer bevat zowel teksten in het Iers, Engels en Italiaans als originele tekeningen.

Edities van Inferno in verschillende talen

Pádraig de Brún's 8217s tweetalige editie van Dante's8217s hel: Coiméide dhiaga Dante: Leabhar I. Op één pagina staat de Italiaanse tekst en op de tegenoverliggende pagina de Ierse vertaling. de Brún gebruikt kenmerken die niet eigen zijn aan het Iers, maar kenmerken zijn van Dante's stijl. Deze omvatten inversie en uitgebreide vergelijkingen. Het gedicht moet als een eenheid worden gelezen, er zijn geen voetnoten op elke pagina, maar aan het einde van de tekst. Naast het werk van de Brún staat Carsons moderne vertaling. In 2004 vertaalde de Belfastse dichter en romanschrijver Ciarán Carson Dante Aligheri's 8217s hel. Carson voegt archaïsmen uit 18e-eeuwse Ierse ballads in de tekst. Hij heeft ervoor gekozen om te werken binnen Dante's terza rima, een duivels drievoudig rijm.

Bijzondere Collecties heeft het voorrecht de eerste Engelse vertaling van De Divina Commedia van Dante Alighieri: bestaande uit de Inferno - Purgatorio - en Paradiso. Dit werd geschreven door Henry Boyd in 1802. Boyd (1748/9-1832) was een vertaler en geestelijke van de Church of Ireland, geboren in Dromore, Co. Antrim. Zijn vertaling was de eerste volledige editie van de divine Komedie om in het Engels te verschijnen en was belangrijk voor 'helpen bij het herstellen van een publiek voor Dante, wiens reputatie in de vorige eeuw was aangetast'8221 (Oxford Dictionary of National Biography). Boyd was van plan het werk toegankelijk te maken voor een hedendaags publiek en de redactionele keuzes en vertaalde versstijl die hij aannam om deze toegankelijkheid te helpen bereiken, zijn bekritiseerd door latere commentatoren. Maar zonder hen zou zijn werk waarschijnlijk niet de impact hebben gehad die het had. Aan zijn vertaling voegde Boyd uitgebreide essays en aantekeningen toe, evenals een vertaling van Leonardi Bruni’s Het leven van Dante. Hij droeg het werk op aan burggraaf Charleville, die hij jarenlang als kapelaan had gediend.

De delen zijn half gebonden in rood marokijn en zwart linnen. Deel 3 bevat een index van de meest opmerkelijke personages in het gedicht. De taal is merkbaar anders dan die van Carson en kenmerken van de druk zijn duidelijk zichtbaar in de steekwoorden aan de voet van de pagina die de binder waarschuwen welke pagina de volgende is.

Naast Boyd's vertaling is een Italiaanse uitgave uit het midden van de 19e eeuw. Dit is Giannini's8217s Commento di Francesco da Buti sopra La divina comedia di Dante Allighieri. Giannini geeft een commentaar canto per canto. De delen zijn half gebonden in leer met goud bewerkte (QCC) kam op rug en gemarmerde platten. Op de voorste schutbladen staat een (QCC) exlibris en op de titelpagina een (QCC) stempel.

Zowel de vertaling van Boyd als het boek van Giannini tonen de eerste regels van Dante Alighieri's hel.

Canto XXXII: Regels 124 – Regels 129
en Canto XXXIV: lijnen 25 – 31. Mandelbaum, Allen, vert. De goddelijke komedie van Dante Alighieri.

Het laatste deel van de tentoonstelling toont illustraties voor specifieke regels van Canto XXXII en Canto XXXIV die in de afbeelding links zijn weergegeven. Barry Moser, de bekende graficus, maakte 90 pen- en wastekeningen bij het werk in Mandelbaums boekdeel. Allen Mandelbaum was een van de belangrijkste vertalers van Italiaanse en klassieke poëzie. Mandelbaum vertaalde ook Vergilius'8217s de Aenid, Homer'8217s Odyssee en Ovidius'8217s Metamorfosen.

Dankbetuigingen

Buste van Dante. In bruikleen van Dr. Daragh O'8217Connell.

Dante ontmoet Beatrice bij de brug in Florence. In bruikleen van Prof. Catherine O'8217Brien, voorheen van UCC.

Vrijstaande plaquette, een lauro dantesco. In bruikleen van Prof. Catherine O'8217Brien, voorheen van UCC.

Scartazinni, GA, commentaar. La Divina commedia di Dante Alighieri. Milano: Hoepli, 1896. In bruikleen van prof. Catherine O'8217Brien, voorheen van UCC.

Dante Alighieri en Ciarán Carson. Het inferno van Dante Alighieri: een nieuwe vertaling. Londen: Granta, 2002. In bruikleen van Crónán Ó Doibhlin.

Dante Alighieri en Pádraig De Brún, vert. Coiméide dhiaga Dante: Leabhar I. Baile Átha Cliath [Dublin]: Mac An Ghoill, 1963.


De hele geschiedenis van de westerse literatuur en theologie is Dante's voer om te proeven en te pureren als een soort 14e-eeuwse hiphopartiest.

Dante's vooroordelen vertellen veel over hoe we de hel, het vagevuur en de hemel zien. En hij vermengt christelijke theologie en heidense Grieks-Romeinse mythe alsof beide tegelijkertijd waar zijn - of liever, om een ​​andere term te gebruiken uit de hedendaagse scifi/fantasy-geschriften, hij "retcon" de Grieks-Romeinse mythe zodat de personages, inclusief de goden , kan op een logische manier naast het christendom bestaan. Charon, de Griekse mythologische figuur die zielen naar de onderwereld brengt, brengt nu de verdoemden naar de hel. Satan zelf wordt Dis genoemd, een andere naam voor Pluto, de god van de onderwereld.

Dante's visie op de hel heeft talloze artiesten geïnspireerd - van Botticelli tot de ontwerpers van videogames achter een bewerking uit 2010 van de Inferno voor Playstation en Xbox (Credit: Alamy)

En de geschiedenis van de echte wereld wordt ook naast goddelijkheid geplaatst: wie verslindt Satan voor eeuwig? Judas, de verrader van Christus, in een van zijn drie monden, ja. Maar Brutus en Cassius, de verraders van Julius Caesar, zijn in zijn andere twee monden. Dante suggereert inderdaad dat Julius Caesar misschien even belangrijk was als Jezus. De hele geschiedenis van de westerse literatuur en theologie is Dante's voer om te proeven en te pureren als een soort 14e-eeuwse hiphopartiest.

Dichter en schilder Gabriel Charles Dante Rossetti veranderde zijn naam in Dante Gabriel Rossetti ter ere van de dichter - en hij schilderde Beatrice, Dante's ideale vrouw (Credit: Alamy)

Al deze verwijzingen naar geschiedenis, mythe en geschriften worden uiteindelijk retorische munitie voor Dante om commentaar te leveren op de politiek van zijn tijd, zoals sommigen van ons bijvoorbeeld direct herkenbare gifs uit films of tv-shows zouden kunnen oproepen om te begrijpen wat er in onze wereld nu. Plotseling, terwijl in de hemel, verschijnt de Byzantijnse keizer Justinianus en voegt zijn twee florijnen toe over de Franse koning Karel van Valois, die probeerde het Heilige Roomse Rijk te ondermijnen door het pausdom militaire kracht te verlenen: "Laat de jonge Charles niet denken dat de Heer / Zijn wapenschild met adelaar zal veranderen/voor lelies, noch dat een speelgoedzwaard/en stopverfschild zal werken als geluksbrengers”. Dat, via de vertaling van Clive James uit 2013, was ook een persoonlijke rekening voor Dante om te vereffenen, aangezien de krachten die zich hadden aangesloten bij Charles hem uit Florence hadden verbannen - bijna de laatste 20 jaar van zijn leven werd hij uitgesloten van zijn geliefde stad.

The Divine Comedy was niet populair in de Engelstalige wereld totdat dichter William Blake, die er veel illustraties voor maakte, zoals deze, er sterk voor pleitte (Credit: Alamy)

En mijn, er is meer score in The Divine Comedy dan in elke aflevering van elke Real Housewives-serie samen. Zijn wens voor Pisa is de verdrinking van zijn "elke ziel". In dezelfde canto voegt hij, ook via James, toe: "Ah, Genuese, jij die alle kneepjes van het vak kent / Van diepe corruptie maar niet het eerste / Ding van goede gewoonte kent, hoe word je niet weggeslingerd / Niet van deze wereld?" Over de mythische koning Midas zegt hij: "En nu vechten alle mensen voor altijd om lucht en lachen om hem." Er is nog nooit een meer kunstzinnige meester van de belediging geweest.

William Bouguereau's Dante en Virgil uit 1850 laat zien hoe levendig en beeldrijk Dante's verhalen zijn (Credit: Alamy)

Er is ook nooit een verbeelding geweest die meer is afgestemd op inventieve vormen van straf. Barrators, de term voor politici die openstaan ​​voor steekpenningen, zitten vast in hot pitch omdat ze plakkerige vingers hadden toen ze nog leefden. Kajafas, de hogepriester die Christus heeft helpen veroordelen, wordt zelf gekruisigd. Graaf Ugolino van Pisa mag voor altijd in de nek knagen van aartsbisschop Ruggieri, de man die hem en zijn zonen veroordeelde om van de honger om te komen.

De draai van de sferen

Dit zijn verbluffende beelden, maar des te krachtiger door de taal waarin Dante ervoor koos ze over te brengen: niet het Latijn, de taal van alle serieuze literaire werken in Italië tot dan toe, maar het Florentijnse Toscaanse. In het begin van de 14e eeuw was Italië, een lappendeken van stadstaten met verschillende externe keizerlijke machten die strijden om invloed, ook een lappendeken van verschillende talen. Schrijven in het Florentijnse dialect van de Toscaanse taal had de aantrekkingskracht van The Divine Comedy kunnen beperken. Maar het werk bleek zo populair, zo eindeloos gelezen, dat de geletterden in Italië zich aanpasten aan, of zich inspanden om het Florentijns Toscaans te leren om het in Dantes eigen taal te waarderen. (Het hielp dat hij, waar van toepassing, ook elementen van andere lokale dialecten en Latijnse uitdrukkingen incorporeerde, om de aantrekkingskracht te vergroten.)

Dante's popularisering van de Florentijnse Toscaanse taal hielp Florence het epicentrum van de Renaissance te maken, en zijn gelijkenis staat op dit Uffizi-galerijfresco (Credit: Alamy)

Het Florentijnse Toscaanse werd de lingua franca van Italië als resultaat van The Divine Comedy, wat hielp om Florence te vestigen als het creatieve centrum van de Renaissance. Het werd ook de taal waarin Dantes literaire afstammelingen Boccaccio en Petrarca zouden schrijven - uiteindelijk gewoon bekend als Italiaans. Door de kracht van zijn woorden hielp Dante het idee te creëren van de Italiaanse taal die tegenwoordig wordt gesproken.

Afbeeldingen van Dante zijn overal in Italië te vinden, zoals bij dit standbeeld in Verona, maar Florence heeft hem geen gratie verleend voor de vermeende misdaden die hem tot 2008 verbannen (Credit: Alamy)

Door in de volkstaal te schrijven en te helpen bij het creëren van een nieuwe volkstaal voor een groot deel van Italië, konden Dantes ideeën breed wortel schieten - en hielpen ze de weg vrij te maken voor de intellectuele revoluties die zouden komen in de Renaissance, Reformatie en Verlichting. Twee eeuwen later zouden protestantse leiders bepleiten dat het lezen van de Bijbel in je eigen landstaal betekende dat je er je eigen individuele begrip aan kon geven, wat het idee ondermijnde dat redding alleen mogelijk is door de Roomse kerk - iets wat Dante zelf al had gedaan door elementen uit te vinden. van de kosmologie die hij presenteert in The Divine Comedy.

'Er is geen groter verdriet dan geluk herinnerd in tijden van ellende' - deze regel van Francesca, geschilderd door Ary Scheffer, kanaliseert het verdriet dat Dante voelde in ballingschap (Credit: Alamy)

Hij had de aanmatiging om in te vullen wat de Bijbel weglaat. En als voorbereiding op de Renaissance en de wedergeboorte van de klassieke leer, put Dantes idee van de hel uit Aristoteles' visie dat de rede het belangrijkste in het leven is - wat het latere idee in het protestantisme zou zijn dat de rede van een individu hun pad naar verlossing is .Elke cirkel van de hel, en de zeven hoofdzonden die eraan zijn toegewezen, samen met een paar andere categorieën, is geclassificeerd op basis van gebreken van de rede (de kleinere misdaden, waarbij oerimpulsen het intellect overweldigen, zoals lust, gulzigheid, hebzucht en luiheid) of regelrechte, bewuste aanvallen op de rede (zoals fraude en boosaardigheid, de ernstigste misdaden in de hel en voor wie de verdoemden in de laagste, donkerste kringen worden geplaatst).

Afgezien van Dantes suggestie dat geloof in Christus door de rede de sleutel is tot verlossing, niet de sacramenten van de kerk, is het moeilijk om een ​​literair werk te bedenken dat zoveel aspecten van het rooms-katholicisme vóór The Divine Comedy zo krachtig veroordeelt. Hij betreurt de verkoop van aflaten door de kerk en stelt zich veel pausen voor die tot de hel verdoemd zijn, met een hele rij van 13e- en vroege 14e-eeuwse pausen gedoemd om in een eeuwige vlam te branden voor de misdaad van simonie (het kopen of verkopen van kerkelijke voorrechten) totdat de paus die hen volgt sterft en neemt zijn plaats in in de verzengende. Dante heeft ook een verrassend mondiale kijk, een die redelijk eerlijk is voor niet-christenen. Hij looft de Saraceense generaal Saladin, van wie hij zich voorstelt dat hij slechts een plaats inneemt in Limbo, de plaats waar de Rechtvaardigen wonen die tijdens hun leven geen geloof in Christus hadden. Er is zelfs een suggestie dat er uitzonderingen kunnen zijn voor degenen die Christus niet kenden maar rechtvaardig waren, waardoor ze naar de hemel konden opstijgen.

De Goddelijke Komedie is een scharnierpunt in de westerse geschiedenis. Het verenigt literaire en theologische uitdrukkingen, heidens en christelijk, die eraan voorafgingen, terwijl het ook het DNA van de moderne wereld bevat. Het bevat misschien niet de zin van het leven, maar het is de eigen theorie van de westerse literatuur over alles.

BBC Culture's Stories die de wereldserie hebben gevormd, kijkt naar epische gedichten, toneelstukken en romans van over de hele wereld die de geschiedenis hebben beïnvloed en de mentaliteit hebben veranderd. Een peiling onder schrijvers en critici, 100 Stories that Shaped the World, werd in mei gepubliceerd.

Als je wilt reageren op dit verhaal of iets anders dat je op BBC Culture hebt gezien, ga dan naar onze Facebook pagina of stuur ons een bericht op Twitter.


Een gloednieuwe gedramatiseerde hervertelling van Miltons epische gedicht over de val van de mens, met Milton als verteller, aangepast door een van de belangrijkste dichters en denkers van onze generatie: Michael Symmons Roberts. verloren paradijs werd voor het eerst gepubliceerd in 1667 en vertelt het verhaal van Satans complot om de val van de mens teweeg te brengen door Adam en Eva in de Hof van Eden te verleiden. Deze gloednieuwe aanpassing begint midden in de actie en volgt de heldendaden van een held (of antiheld) die oorlogvoering en het bovennatuurlijke opneemt en de idealen en tradities van een volk uitdrukt. Milton zelf is de blinde verteller, die rouwt om het verlies van zijn vrouw, wiens gezichtsvermogen verslechtert naarmate het drama zich ontwikkelt.


De pelgrimsroute

HOE GOED IS HET voor de christelijke ziel om de stad te aanschouwen die als een hemel op aarde is, vol van de heilige beenderen en relikwieën van de martelaren, en bezaaid met het kostbare bloed van deze getuigen, opdat de waarheid zou kunnen zien op het beeld van onze Heiland, eerbiedwaardig voor allen de wereld . . . om van graf naar graf te zwerven, rijk aan herinneringen aan de heiligen, om naar believen door de basilieken van de apostelen te dwalen met geen ander gezelschap dan goede gedachten.”

Met deze woorden beschreef de Italiaanse dichter Francesco Petrarch de waarde van het maken van een pelgrimstocht naar Rome, wat hij deed in 1350. Dante Alighieri had dezelfde reis in 1300 gemaakt. de talrijke pelgrimsreferenties in de Goddelijke Komedie.

Van kruistochten tot jubeljaren

Aanvankelijk waren de bedevaarten gericht op Jeruzalem. Zulke reizen dienden om Gods volk al tijdens de regering van koning David te verenigen. Na de oprichting van de kerk gingen christelijke bedevaarten naar Jeruzalem door tot het einde van de jaren 1200.

Bedevaarten veranderden tijdens de kruistochten, toen veel reizigers zich moesten wapenen voor bescherming. Toen viel in 1291 Acre, het laatste christelijke bolwerk in het Heilige Land, in handen van de moslims, waardoor reizen naar Jeruzalem levensgevaarlijk werd.

Het verlies van contact met het moederland van het christendom was traumatisch. Paus Bonifatius VIII reageerde in 1300 door de eerste Jubeljaarbedevaart naar Rome in te stellen. "Jubeljaar" verwijst naar de oudtestamentische traditie om elk vijftigste jaar een jubeljaar te houden waarin slaven werden bevrijd, schulden werden kwijtgescholden en land werd teruggegeven aan de oorspronkelijke eigenaren.

Bonifatius had zijn hoofdstad goed voorbereid op bezoekers. Hij maakte deel uit van een reeks pausen die Rome herschiep als een bloeiende stad die tal van kunstenaars aantrok om aan zijn kerken en paleizen te werken. Dus toen de val van Akko het voor christenen moeilijk maakte om de Via Dolorosa te bezoeken en in de voetsporen van Christus te treden, stonden gebouwen zoals Sint-Jan van Lateranen en de Sint-Pietersbasiliek als kant-en-klare alternatieven.

De Jubileumbedevaart verhoogde het aanzien van Rome als bestemming enorm. Zoals een anoniem veertiende-eeuws Engels gedicht, The Stacions of Rome, beloofde:

Om een ​​Romeinse trektocht nog aantrekkelijker te maken, bood Bonifatius pelgrims voorheen ongehoorde aflaten aan. De auteur van de Stacions ging ervan uit dat echt vrome pelgrims 32.000 jaar vergiffenis voor zonden konden verdienen - inclusief zeven jaar voor elke stap de trap op of af bij St. Peter's.

Pelgrims stroomden zo massaal Rome binnen dat er een nieuwe poort in de stadsmuren werd geopend. Reizigers op zoek naar inzichten, zegeningen en aflaten kwamen uit heel Europa, de Britse eilanden en delen van Azië. Ze kwamen per schip, dier en te voet aan. Sommige historische gegevens wijzen op bijna twee miljoen bezoekers, wat bijna 50 keer de normale bevolking van de stad zou zijn.

Niet alleen de herbergiers profiteerden van het verkeer. Een koopman vertelde dat twee geestelijken „dag en nacht bij het altaar van St. Paul’s stonden om letterlijk de offergaven van de pelgrims binnen te halen”. Dergelijke verhalen leidden tot beschuldigingen dat de paus de pelgrims gebruikte om aflaten te verkopen om rijk te worden en om oorlogen te financieren. Technisch gezien waren de offers echter vrijwillig en hadden ze geen invloed op de vraag of een pelgrim een ​​aflaat kreeg.

Het leven van een pelgrim

Middeleeuwse pelgrims vertrokken om verschillende redenen. Sommigen zochten aflaten of de genezing van een ziekte. Voor anderen was de bedevaart een daad van boetedoening of de vervulling van een gelofte. Weer anderen gingen op reis om dank te zeggen voor een zegen of om voordelen te oogsten voor iemand anders - een soort pelgrimstocht bij volmacht.

Vroege pelgrims waren vaak gekleed in een rouwgewaad, meestal met een kap. Ze droegen voedsel en geld in een zachte leren tas die ze aan hun sjerp-achtige riemen vastmaakten. Pelgrims droegen over het algemeen ook een staf met een metalen punt. Sommige pelgrims ontvingen hun staf als onderdeel van een uitgebreide zegeningsceremonie en gaven hen de opdracht voor hun reis.

Geleidelijk kregen de pelgrimsgewaden een symbolische betekenis. Terugkerende pelgrims die beroemde bestemmingen hadden bezocht, droegen vaak symbolen of insignes op hun kleding: natuurlijke souvenirs zoals sint-jakobsschelpen of palmbladeren, of sleutels uit Rome. Deze trofeeën werden zeer gewaardeerd en onoplettende pelgrims konden worden beroofd van hun proviand en prijzen.

Pelgrims waren niet de enigen die zich zorgen moesten maken over diefstal. Bedevaartsoorden streden om de overblijfselen van heiligen, en velen werden beroofd. De handel in relikwieën op de zwarte markt werd een probleem, wat een van de redenen is waarom het Vaticaan de legitimiteit van relikwieën niet officieel onderschrijft. Het zou onmogelijk zijn om ze allemaal te verifiëren.

Voor en na Dantes tijd trokken sceptici de waarde van bedevaarten in twijfel. In de zevende eeuw schreef een Engelse missionaris in Duitsland aan Cuthbert, aartsbisschop van Durham, waarin hij beschuldigde dat sommige mannen en vrouwen naar het buitenland reisden "met het doel om losbandig te leven, zonder de terughoudendheid die ze thuis zouden vinden, of verleid worden door de ondeugden van de steden van Frankrijk en Lombardije om van het pad van de deugd te vallen.”

Een niet nader genoemde artiest in de zestiende eeuw van Thomas More Dialoog over de aanbidding van beelden beweerde dat veel pelgrims naar Canterbury "voor geen enkele toewijding komen, maar alleen voor goed gezelschap om daarheen te brabbelen, daar te drinken en te drinken, en dan te dansen en naar huis te rennen."

Geoffrey Chaucer's veertiende-eeuwse Canterbury Tales suggereert ook dat een bedevaart een gelegenheid is om plezier te hebben. Dante koos echter de kant van de meerderheid die de spirituele voordelen van het maken van een heilige pelgrimstocht toejuichte.

Pelgrimstochten

als de Komedie zich ontvouwt, vertelt Dante het verhaal van een pelgrimsreis door de hel, het vagevuur en de hemel tijdens de Goede Week van 1300. De openingsregels van het gedicht beschrijven de pelgrim als 'midden in het leven', waarschijnlijk verwijzend naar Dante's vijfendertigste verjaardag in de lente van 1300. Leeftijd 35 zou de helft zijn van de bijbelse levensduur van "drie en tien jaar".

In het achttiende canto van Inferno vergelijkt Dante een processie in de achtste cirkel van de hel met het Romeinse verkeerspatroon tijdens het Jubeljaar:

Als, zoals een paar historici beweren, Dante niet deelnam aan de Jubileumbedevaart van 1300, moet hij er zeer vertrouwd mee zijn geweest om zulke ingewikkelde details te hebben beschreven.

In het tweede canto van Purgatorio, beschrijft Dante nieuwkomers uit een wachtruimte aan de rivier de Tiber. De muzikant Casella, een dierbare vriend van de dichter, arriveert lang na zijn dood. Als Dante hem vraagt ​​naar de reden van de vertraging, antwoordt Casella dat hem vaak de doorgang werd geweigerd, maar Bonifatius' aflatenverklaring had hem in staat gesteld de wachtruimte te verlaten en zijn ziel te zuiveren.

In het eenendertigste canto van Paradiso, beschrijft Dante een Kroatische pelgrim in de Sint-Pietersbasiliek die erg geraakt wordt door het zien van de sluier van Christus. Volgens de legende bood Veronica (geen echte naam, maar een combinatie van woorden die "echt icoon" betekenen) Christus een sluier terwijl hij het kruis naar Golgotha ​​droeg. Deze sluier zou de afdruk van Christus' gezicht dragen. om ontzag te wekken bij pelgrims zou Bonifatius naar verluidt hebben beïnvloed om de honderdjarige aflaat te schenken.

Voor Dante, zoals voor veel gelovigen voor en na hem, is het hele leven een pelgrimstocht. Sommige christenen, zoals degenen die deelnamen aan Jubilee 2000, ondernemen nog steeds fysieke reizen. Anderen passen het pelgrimsconcept toe op hun dagelijkse geloofswandeling. Hoe dan ook, het idee heeft een eeuwige aantrekkingskracht. CH

Door Jeanetta R. Chrystie

[Christian History publiceerde dit artikel oorspronkelijk in Christian History Issue #70 in 2001]


De Dante-code

De borden zijn voornamelijk rotsformaties verspreid in en rond de kloof. Naast de adelaar wijst Gianazza op het gezicht van Christus, de troon van Beatrice, de vis, de tepel, de helm en de leeuw. Sommige vormen zijn natuurlijk, vertelt hij me. Anderen zijn lang geleden door mensenhanden uit de rots gehouwen. Terwijl ik mijn ogen dichtknijp, zie ik de gevorkte staart en het gebochelde lichaam van de Vis. Daarachter rijst de Tepel trots op van een ronde, borstachtige heuvel. Het bebaarde profiel van de Heiland steekt uit vanaf een met korstmos bevlekte klif die opdoemt boven de oostelijke oever van de rivier, met uitzicht op de lege Troon over het grijze, kolkende water. Stroomafwaarts komen de grommende kaken van de leeuw uit een voorgebergte boven de helm, die doet denken aan de vizierloze Griekse modellen die Achilles en zijn kameraden droegen op de velden van Troje.

Volgens Gianazza, een intense, pezige Italiaan van achter in de vijftig die een beetje lijkt op de acteur Ben Kingsley, zitten de rotsen precies waar de middeleeuwse verzen zeiden dat ze zouden zitten. Ze wijzen naar de plek waar het geheim is begraven. Hij heeft de afstanden tussen de rotsen keer op keer gemeten met behulp van een meetlint en een klein GPS-gadget dat is ontworpen om golfers te helpen de lengte van hun ritten te meten. De rotsen staan ​​allemaal op een rij. Alles rekent uit. Dit jaar zal zeker de waarheid worden onthuld.

[embed_gallery gid=145 type="eenvoudig"]

Gianazza is een voormalig software-engineer die in Monza, Italië woont en fulltime aan zijn zoektocht werkt. Elk jaar in juli leidt hij een team van Italiaanse en IJslandse ontdekkingsreizigers terug naar deze winderige, boomloze uitgestrekte subarctische toendra, ongeveer 180 mijl ten noordoosten van Reykjavíácutek. De kloof ligt tussen gletsjers en besneeuwde vulkanen van de Kjøumllur-route, een oude onverharde weg die de hooglanden van noord naar zuid doorkruist. De ontdekkingsreizigers dragen grondradarapparatuur, elektrische boren, schoppen en een onwrikbaar geloof dat een van de belangrijkste geheimen van de geschiedenis onder hun voeten ligt, daar voor de vondst, als Gianazza maar de borden correct kan lezen en op de juiste plek kan graven. Ze dragen bijpassende rode expeditieparka's versierd met een ovale patch met de kaart van IJsland, het logo van het Italiaanse vastgoedbedrijf dat de expeditie van dit jaar heeft gesponsord, en een cryptisch webadres: danteiniceland.com. Als ik beter kijk, begin ik het profiel van een man te onderscheiden & trek een lange, gebogen neus en dunne lippen samengeknepen over een prominente kin & mdash in de omtrek van de grillige fjorden van de oostkust van IJsland. Uit de lauwerkrans rond zijn voorhoofd steken twee grote bladeren de Noord-Atlantische Oceaan in.

Fans van renaissancekunst zullen opmerken dat deze schets doet denken aan Botticelli's beroemde portret uit 1495 van Dante Alighieri, de middeleeuwse auteur van De goddelijke komedie. In deze hoeksteen van de Italiaanse literatuur beschrijft Dante zijn mythische reis door de hel, het vagevuur en het paradijs, eerst geleid door de schaduw van de Romeinse dichter Vergilius en later door de geest van Beatrice Portinari, het meisje dat Dante in haar jeugd liefhad maar nooit trouwde. Onder andere, De goddelijke komedie is een allegorie van christelijk lijden en verlossing, een romantisch liefdesverhaal, een versluierd verslag van Dante's politieke ballingschap uit zijn geliefde Florence, en een cultureel manifest dat de Italiaanse taal vestigde als een legitiem literair alternatief voor het Latijn. Er zijn geen duidelijke verwijzingen naar IJsland in De goddelijke komedie, een episch gedicht van meer dan 14.000 regels waarvan het originele manuscript nooit is gevonden, of in enig ander werk van Dante. Nergens in de verschillende verslagen van Dante's leven wordt vermeld dat hij ooit IJsland heeft bezocht. Dus waarom zijn we hier?

We zijn hier omdat Gianazza de afgelopen tien jaar heeft geprobeerd zijn theorie te bewijzen dat De goddelijke komedie is geen mythisch verhaal over het hiernamaals, maar eerder een feitelijk, zij het gecodeerd, verslag van een geheime reis naar IJsland die Dante begin 1300 maakte. Waarom zou Dante de hele weg van ballingschap in het zonnige Ravenna naar een koud, mistig eiland bevolkt door Scandinavische boeren en hun vee slenteren, en het aan niemand vertellen? Gianazza gelooft dat Dante in de voetsporen trad van middeleeuwse christelijke krijgers genaamd de Tempeliers. Hij veronderstelt dat deze ridders IJsland een eeuw eerder hadden bezocht met een geheime schat die ze verborgen hadden in een ondergrondse kamer in de Jóumlkulfall-kloof.

De Tempeliers kozen IJsland als hun schuilplaats, meent Gianazza, omdat het een van de meest afgelegen en obscure plaatsen was die bekend waren bij middeleeuwse Europeanen, die het soms identificeerden met de bevroren, semi-mythische Ultima Thule van de klassieke geografie. De Tempeliers berekenden de exacte coördinaten van de kamer en identificeerden oriëntatiepunten om toekomstige bezoekers te oriënteren. Jaren later verwierf Dante de geheime kennis, maakte een pelgrimstocht naar de plek en codeerde vervolgens de aanwijzingen in zijn grote epos, zodat toekomstige generaties in zijn voetsporen zouden kunnen treden. Net als Dante voor hem is Gianazza op zoek naar wat sommigen de Heilige Graal zouden noemen, een term die hij vermijdt. Nadat hij Dante's code heeft gekraakt, verwacht hij vroegchristelijke teksten te vinden en misschien zelfs het verloren gewaande originele manuscript van De goddelijke komedie, allemaal verzegeld in lood om ze te beschermen tegen het vochtige IJslandse weer. Gianazza lanceerde zijn zoektocht enkele jaren voordat Dan Brown publiceerde De Da Vinci-code, maar in sommige opzichten is hij een meer voorzichtige, levensechte versie van symboloog Robert Langdon, de held van Browns bestverkopende thriller.

Tot Gianazza kwam, was IJsland nooit verschenen in de verschillende legendes over de Tempeliers en de Graal. Maar in veel opzichten is het de perfecte setting voor zijn onwaarschijnlijke zoektocht. Vreemdheid is een feit van het dagelijks leven op dit kleine, seismisch actieve eiland nabij de poolcirkel. Je hoort het in de onaardse popmuziek van Björnrk en Sigur Róacutes en ziet het in het vreemde landschap van lavavelden en schapenweiden bezaaid met geisers en actieve vulkanen. De middeleeuwse IJslandse sagen vertellen de avonturen van historische figuren die redelijk prozaïsch lijken totdat je leest over hun trollenvoorouders en profetische dromen. Veel moderne IJslanders stammen af ​​van de oude sage-families. En hoewel ze in een bruisende, economisch levendige Scandinavische verzorgingsstaat leven, geloven velen van hen dat er elfen en andere magische wezens onder hen leven, volgens recente onderzoeken. Het is bekend dat de snelwegafdeling nieuwe wegen rond rotsen leidt waarvan wordt gedacht dat het elfenwoningen zijn. In deze context is er niets bijzonders aan het idee dat een groep middeleeuwse ridders iets belangrijks zou hebben begraven in de Jóumlkulfall-kloof.

Gianazza werkte in het begin van zijn carrière voor IBM in Italië en runde later een succesvol computerleasebedrijf in Milaan. Monza, waar hij en zijn vrouw nu wonen, is een stad die vooral bekend staat om zijn Formule 1-racecircuit. Hun twee volwassen kinderen wonen vlakbij, in Milaan. Nadat hij zijn bedrijf in 1997 had verkocht, had Gianazza tijd en geld over. Altijd geïnteresseerd in wiskundige puzzels, begon hij zijn onderzoek toen hij een kunstgeschiedenisboek las dat speculeerde over mogelijke geheime codes in Botticelli's 1492-schilderij Allegorie van de lente. Na het schilderij te hebben bestudeerd, besloot hij dat de opgeheven handen van de dansende figuren op het schilderij waren gerangschikt in een code die overeenkwam met de posities van de planeten op een bepaalde datum: 14 maart 1319. Hij merkte ook op dat andere Botticelli-schilderijen verwijzingen bevatten naar Dante en De goddelijke komedie, evenals hedendaagse werken van Leonardo (inclusief de Mona Lisa) en latere van Raphael. Geïntrigeerd stortte Gianazza zich in een gedetailleerde studie van De goddelijke komedie en concludeerde dat een astronomische verwijzing naar de lente-equinox in het openingscanto overeenkwam met dezelfde datum die hij had afgeleid uit Botticelli's dansers.

Gianazza is niet de eerste persoon die zich bezighoudt met samenzweerderige speculaties over de Tempeliers, hoewel de IJslandse connectie zeker een creatieve variatie op het thema is. De Arme Medesoldaten van Christus en van de Tempel van Salomo, algemeen bekend als de Tempeliers, waren een militaire orde die rond 1119 werd opgericht om christelijke pelgrims te beschermen tegen plunderingen door moslims tijdens de lange, gevaarlijke reis van Europa naar het Heilige Land. In de loop van de volgende twee eeuwen ontwikkelden de Tempeliers zich tot een staand leger van felle, goed bewapende ridders die vaak de voorhoede vormden van de verschillende kruisvaarderslegers die vochten om Jeruzalem te veroveren. Omdat de Tempeliers een populaire liefdadigheidsinstelling waren in middeleeuws Europa, vergaarden ze aanzienlijke eigendommen en rijkdom. Ze ontwikkelden ook een financieel netwerk voor pelgrims die werkten zoals geldautomaten: activa die bij Tempelierskantoren in Europa waren gedeponeerd, konden worden gebruikt als krediet van het Tempeliersnetwerk in het Midden-Oosten.

Zevenhonderd jaar geleden werd de Tempeliersorde op brute wijze onderdrukt door koning Filips IV van Frankrijk, die, niet toevallig, de Tempeliers veel geld schuldig was. Sindsdien circuleren er samenzweringstheorieën van de Tempeliers. Volgens de meest populaire hadden de Tempeliers heilige relikwieën teruggebracht naar Europa vanuit hun hoofdkwartier op de Tempelberg in Jeruzalem, waaronder de Ark van het Verbond en misschien zelfs de Heilige Graal. Het bestaan ​​van deze relikwieën vormde op de een of andere manier een bedreiging voor de katholieke pausen en hun koninklijke bondgenoten, die uiteindelijk de Tempeliers ketters noemden. Nadat de orde was ontbonden en haar leiders op de brandstapel waren verbrand, droegen de overlevende Tempeliers hun geheim met zich mee om onder te duiken. Omdat het geheim gevaarlijk was, werd het nooit aangekondigd of gepubliceerd. In plaats daarvan werd het heimelijk van generatie op generatie doorgegeven, van ridder tot ridder en uiteindelijk aan Dante, die &mdash was, dus Gianazza gelooft &mdash een geheime Tempelier. Na Dante werd de kennis overgedragen aan schilders uit de Renaissance, waaronder Botticelli, Leonardo da Vinci en Raphael, die het op hun doeken schilderden.

En nu is het de beurt aan Gianazza om het bericht te decoderen en het verborgen geheim te vinden waarnaar het verwijst.

Op de eerste ochtend van de expeditie waren de Italianen te laat voor het ontbijt. Ze waren de hele nacht vanuit Reykjavácutek gereden, na een epische vlucht vanuit Milaan die werd omgeleid naar Glasgow en Londen, waar ze de nacht doorbrachten en gedwongen werden een tweede toeslag voor overbagage te betalen voor al hun spullen. Gianazza glimlachte een beetje toen ik grapte dat het Vaticaan misschien een hand had in hun ongelukken, maar hij kwam al snel ter zake.

"Ik heb wiskundig aangetoond dat de plaats goed is," zei hij, vloeiend gebarend naar zijn zeven vrijwillige collega's, allemaal in hun rode teamparka's en verzameld rond een tafel in de eetkamer van een berghostel. (Ze waren onbetaald, maar Gianazza dekte hun kosten.) Tot de Italiaanse ontdekkingsreizigers behoorde Pio Romano Grasso, een toegewijde vriend van Gianazza die met hem werkte bij IBM en nu eigenaar is van Key Value Real Estate, het Italiaanse vastgoedbedrijf dat de expeditie Mario mede sponsorde. Ferguglia, een geoloog uit Turijn en Domenico Frontera, een onstuimige, atletische jongeman die op zijn minst drie decennia het jongste lid van de expeditie was en gekomen was om al het zware werk te doen dat nodig mocht zijn. "Ik hou heel veel van Dante Alighieri," antwoordde Frontera toen ik hem vroeg waarom hij zich bij de expeditie had aangesloten. Zijn ouders, die een klein bedrijf runnen dat medicinale huidcrèmes maakt, zijn bevriend met Gianazza en zijn vrouw. Frontera las het boek van Gianazza uit 2006 I Custodi del Messaggio ("Guardians of the Message") raakte een paar jaar geleden geïntrigeerd en vroeg om lid te worden van het team. Tot de IJslandse leden behoorden Thorarinn Thorarinsson, een gepensioneerde architect en stedenbouwkundige die als hobby de middeleeuwse geschiedenis van het eiland bestudeert, en drie andere mannen die hielpen met autorijden en logistiek. Ze luisterden allemaal aandachtig terwijl Gianazza sprak.

"Dante verwijst naar de Vis, en we hebben de Vis gevonden. Hij verwijst naar de Adelaar, en we hebben de Adelaar gevonden. Hij verwijst naar de Deur van het Paradijs. We zijn op zoek naar de Deur van het Paradijs!" Iedereen knikte. 'Nu moeten we de afstand van het oog van de adelaar tot de troon meten,' vervolgde Gianazza. "Het zou 100 tot 100,5 Romeinse el moeten zijn. Als de afstand goed is, moeten we in het kleine plaatsje graven."

Daarmee stapten we allemaal in kolossale IJslandse jeeps, aangepaste SUV's met verhoogde ophanging en extra grote banden die het uitdagende hooglandterrein aankunnen. We parkeerden bij de Steen van de Vis, die er zeker visachtig uitzag en blijkbaar overeenkwam met een achterwaartse acrostichon voor het Italiaanse woord pesce (vis), gevormd door de beginletters van vijf regels in het climax Paradiso-gedeelte van de Komedie. Met de radarscanner en andere spullen liepen we langs de westelijke muur van de kloof via een steil pad dat vaak door schapen werd bezocht.

Er is nooit bewijs gevonden voor de verschillende Tempelierslegendes, daarom zien wetenschappers ze als zodanig: populaire fabels die nog steeds floreren in donkere hoeken van het internet en in blockbuster-ficties zoals Raiders van de verloren ark, De slinger van Foucault, en De Da Vinci-code. Gianazza onderschrijft een meer intellectuele maar niet minder samenzweerderige versie van het oude verhaal over de Tempeliers en de Graal. In zijn boek betoogt hij dat de Graal geen fysieke kelk was, maar eerder 'een primitieve kern van de boodschap van Christus, een oorspronkelijk leerstellig 'lichaam' dat door de eeuwen heen in het geheim is doorgegeven'. Meer recentelijk heeft hij gespeculeerd dat deze 'primitieve kern' een verzameling esoterische leringen zou kunnen zijn uit de vroegste jaren van het christendom, voordat de Romeinse keizer Constantijn de eerste orthodoxe versie van het geloof afkondigde.

Toen begonnen de problemen, volgens Gianazza. In de eeuwen na de dood van Constantijn kreeg de katholieke kerk de enige autoriteit om waarheid van ketterij te onderscheiden. De Tempeliers werden uitgeroeid omdat ze op de een of andere manier de waarheid over het vroege christendom hadden leren kennen, een waarheid die het primaat van de middeleeuwse pausen bedreigde. Hoewel Gianazza katholiek is opgevoed, beoefent hij geen religie en toont hij weinig interesse in het bovennatuurlijke. Hij is ook terughoudend om te speculeren over de exacte aard van het begraven geheim. "Dante wil toekomstige generaties de waarheid over onze geschiedenis geven", vertelde hij me. "Als hij het rechtstreeks had gezegd, zou hij zijn geëxecuteerd, en... De goddelijke komedie zou zijn vernietigd. Maar daar praat ik niet over. Ik zeg: 'Ik wil naar IJsland, de oude documenten zoeken en lezen.' "

Door een mysterieuze numerologische techniek toe te passen waarbij regelnummers en tekstuele verwijzingen in kaartcoördinaten worden vertaald, raakte Gianazza ervan overtuigd dat het Amfitheater van de Gezegenden, waar Dante Beatrice op een troon in het Paradijs aan het einde van de Komedie, moet verwijzen naar een fysieke locatie. Op basis van de breedte- en lengtecoördinaten die hij uit Dantes tekst had afgeleid, besloot hij dat de plaats IJsland moest zijn. Hij vermoedde dat Dante IJsland moet hebben bezocht in 1319, twee jaar voor de dood van de dichter, op ongeveer 56-jarige leeftijd. Toen Gianazza tien jaar geleden voor het eerst IJsland bezocht, navigeerde hij naar Dante's verborgen kaartcoördinaten en vond hij een natuurlijk amfitheater in de Jóumlkulfall-kloof , met een troonvormige rots in het midden.

Op die reis ontmoette hij ook Thorarinsson en vroeg hem of er enig bewijs was dat Tempeliers IJsland in het jaar 1217 hadden bezocht, zoals zijn theorie voorspelde. Bingo: Volgens Thorarinsson bevat een van de middeleeuwse IJslandse kronieken een cryptische verwijzing naar 80 geüniformeerde ridders uit het oosten die opdaagden bij het Althing, of parlement, in Thingvellir uit 1217, waar de eilandhoofden en hun volgelingen elk jaar bijeenkwamen om wetten aan te nemen en geschillen beslechten. Thorarinsson voegde zich prompt bij de expeditie. Sindsdien heeft Gianazza acht reizen naar de kloof geleid, in de hoop de verborgen Tempelierskamer te vinden. 'Ik sta bekend als de Italiaanse gek die naar IJsland komt en gaten maakt', zei hij wrang.

Nu, in een windvlaag, braken de ontdekkingsreizigers hun meetlint uit en maten de afstand tussen het Adelaarsoog en de hellende zetel van de troon. Consternatie: De tape toonde 44,75 meter, of 20 centimeter meer dan de verwachte afmeting van 100,5 Romeinse el, omgerekend naar het metrieke stelsel. De wind waaide echter hard, waardoor het moeilijk was om een ​​nauwkeurige meting te krijgen. Die avond, toen de wind was gaan liggen, keerden Frontera en Romano terug naar de kloof en maten de afstand opnieuw. Deze keer klopte het en genoten we van een feestelijk diner van IJslandse vis gebakken in aardappelpuree, met roggebrood en bier.

Om in de kloof te graven, had Gianazza medewerking nodig van de lokale overheid, die alle graafwerkzaamheden op het eiland strikt reguleert. Tijdens mijn drie dagen in de kloof stond het team van Gianazza onder toezicht van een lokale archeoloog genaamd Bjarni Einarsson, een nuchtere middeleeuwse specialist van midden vijftig die het grootste deel van zijn tijd besteedt aan het opgraven van Vikingboerderijen rond het eiland. Verschillende passen met de grondscanner onthulden een ondergronds rotsplateau ongeveer halverwege de steile helling die van het Adelaarsoog naar de rivier leidt, dus Gianazza vroeg Einarsson om op die plek een proefsleuf te graven. Met een sigaar tussen zijn tanden geklemd, begon Einarsson met het uitsnijden van pleinen van graszoden met een schop en deze voorzichtig door te geven aan Frontera, die de turven op een stapel in de buurt stapelde. Einarsson groef toen een greppel van ongeveer zes voet lang, twee voet breed en drie voet diep.

Hij stopte regelmatig om de grond te onderzoeken met een kleine troffel, op zoek naar vlekjes vulkanische as, of tefra, die erop konden duiden wanneer de grond voor het laatst was verstoord. Einarsson kwam al snel tot de conclusie dat de grond al minstens duizend jaar intact was, en sloot het uit als een mogelijke locatie voor de Tempelierskamer. We wierpen toen allemaal in om de greppel met stenen te vullen. Terwijl ik heen en weer sjokte en armladingen met grillige vulkanische rotsen verzamelde en in de geul dumpte, dacht ik aan het argument van John Maynard Keynes dat regeringen recessies moeten bestrijden door geld uit te geven, zelfs als dat betekent dat je mannen moet betalen om gaten te graven en ze weer op te vullen opnieuw. Toen de greppel eindelijk vol was, plaatste Einarsson de turven voorzichtig terug in hun oorspronkelijke positie. Binnen een paar maanden zouden ze weer aan elkaar groeien en er zou weinig teken zijn dat iemand daar ooit had gegraven.

Tijdens het diner luisterden Einarsson en een collega van het IJslandse antiquiteitenbureau beleefd terwijl Gianazza een gepassioneerde pitch hield voor staatsfinanciering ter ondersteuning van zijn onderzoek. Gianazza heeft de afgelopen tien jaar het grootste deel van de expeditiekosten op zich genomen, met wat hulp van zijn vrienden. Een jaar lang ontving hij een grote beurs van een geologisch onderzoeksinstituut in Italië dat geïnteresseerd was in zijn inspanningen om de vulkanische lagen onder de kloof in kaart te brengen en te dateren. Met de beurs kon hij een helikopter huren en een luchtonderzoek van de kloof uitvoeren. Maar dat geld is al lang op, en elke expeditie kost Gianazza ongeveer $ 15.000. Hij heeft niet meer gewerkt sinds hij zijn computerbedrijf meer dan tien jaar geleden verkocht. Hoewel hij een huurwoning in Monza bezit, zegt hij dat zijn geld opraakt.

'Ik kan het me niet eens veroorloven om een ​​auto voor mijn zoon te kopen,' zei hij bitter. "Ik heb institutionele steun nodig." Hij voerde aan dat de IJslandse regering het onderzoek zou moeten onderschrijven omdat het waardevolle artefacten zou kunnen opgraven die van IJsland zouden zijn. "Bill Gates kocht een van Leonardo's notebooks" &mdash de Codex Leicester &mdash "voor $30 miljoen," zei hij. "Niemand weet waar het originele manuscript van De goddelijke komedie is. De waarde van deze oude documenten is enorm, zowel cultureel als monetair."

Gianazza en zijn team bleven nog twee dagen in de hooglanden en groeven nog een greppel, die ook vruchteloos bleek te zijn. Dit leek me passend, gezien de vreemde omstandigheden van Dante Alighieri's hiernamaals. In de eeuwen na zijn dood verspreidde Dante's literaire roem zich en uiteindelijk kregen de Florentijnen spijt van hun beslissing om hem te verbannen. In het begin van de 19e eeuw bouwden ze een groot graf voor zijn stoffelijk overschot in de Basilica de Santa Croce, met daarboven een standbeeld van de dichter die humeurig op zijn sarcofaag zat, met de kin in de hand. Dat graf blijft tot op de dag van vandaag leeg, omdat de autoriteiten in Ravenna nooit hebben ingestemd om Dante's stoffelijk overschot terug te geven aan Florence. Ik dacht aan zijn lege graf terwijl ik toekeek hoe Gianazza's team lege gaten groef in de zijkant van de Jóumlkulfall-kloof, meestal met een lichte regenbui.

Gianazza weet niet of hij volgend jaar terugkomt naar IJsland. Hij lijkt moe van het zoeken met een krap budget, en hij is misschien niet de enige die er zo over denkt. Toen ik vroeg hoe Signora Gianazza de tien jaar durende zoektocht van haar man naar de Tempelierskamer zag, antwoordde hij met een welsprekende Italiaanse schouderophalen. Hij zou liever, zegt hij, in Monza blijven en zijn Dante-onderzoek voortzetten, terwijl de IJslandse regering professionele archeologen zoals Einarsson betaalt om het eigenlijke graafwerk te doen.

Dat is misschien een schot in de roos. Aan het eind van de week volgde ik Einarssons truck op de afdaling van de hooglanden naar Reykjavíacutek. Het verlaten van de kloof voelde als ontwaken uit een droom. We stopten bij een café langs de weg in de buurt van Thingvellir, de plaats van het parlement waar de 80 Tempeliers in 1217 zouden zijn verschenen. Onder het genot van cappuccino en worteltaart op een zonnig terras vroeg ik Einarsson wat hij van Gianazza's theorieën vond. Hij trok aan zijn sigaar en haalde toen zijn schouders op. "Het is een heel mooi verhaal", zei hij.


Digitale Dante

Paradiso 11 begint met een apostrof voor de zinloze zorgen van stervelingen waarvan Dante nu is verlost. In de apostrof somt Dante de zinloze zorgen op die de zielen van de mensen in de greep houden:

Deze passage somt alle vormen van professionele bekwaamheid op waarnaar een man dan zou kunnen streven (een lijst die opmerkelijk weinig is veranderd, wat is veranderd, is het lidmaatschap van de kaste van aspiranten): de wet, geneeskunde, priesterschap, heerschappij, zaken en politiek. De lijst is van meet af aan negatief ingekaderd, door onder de rubriek "insensata cura de' mortali" (zinloze zorgen van stervelingen) te worden geplaatst. Bovendien komt er een negatieve draai in de catalogus van beroepen wanneer we het woord "rubare" (plunderen) in vers 7 bereiken en gaat verder in de volgende twee verzen, die geneugten van het vlees en traagheid beschrijven.

Niettemin, ondanks de negatieve framing, is de opening van Paradiso 11 biedt in feite een overzicht van de verschillende beroepen die beschikbaar waren voor de opgeleide mannelijke elite van Dante's tijd. Op deze manier biedt de dichter een fascinerend contrast met Paradiso 8, waar professionele verworvenheden niet negatief worden beschouwd - als een sterfelijke zorg waarvan bevrijd moet worden - maar positief, als de lijm van het leven van de polis. In Paradiso 8 de context is Aristotelisch, en Carlo Martello verwijst expliciet naar Aristoteles’ Politiek. "Zou het erger zijn voor de mens op aarde als hij geen burger was?" in Paradiso 8.115-16 is een vraag die teruggaat naar Aristoteles, Politiek I.1.2: “homo natura civile animal est” (“De mens is van nature een sociaal dier”). In Paradiso 8, de vraag die volgt is: kan de mens een burger zijn als er geen verschillende manieren van leven in de samenleving zijn, die verschillende talenten en plichten vereisen? Het antwoord is dat we verschillen op sociaal gebied nodig hebben, en daarom worden mannen geboren met verschillende disposities en talenten:

Paradiso 8 biedt een viering van verschillende soorten professionele prestaties, terwijl Paradiso 11 beschouwt dezelfde professionele ambities als lastige zorgen en viert de bevrijding van de pelgrim van al deze zorgen. Er is echter één streven dat: Paradiso 11 goed zal bezien, en dat is het streven om een ​​leven van militante armoede te leiden in de modus van St. Franciscus van Assisi. Het is naar dat streven en naar die levensstijl dat dit canto nu overgaat, in de vorm van een hagiografische ode aan St. Franciscus en aan zijn 'huwelijk' met Lady Poverty. De metafoor van Francis als de bruidegom van de armoede, zijn bruid, beheerst het verhaal van zijn leven, zoals Dante het vertelt in Paradiso 11.

Het relaas van het leven van St. Franciscus maakt deel uit van het overkoepelende verhalende chiasmus dat de hemel van de zon regeert, zoals in de volgende tabel:

Paradiso 11 brengt een groot eerbetoon aan St. Franciscus, liefhebber van armoede en stichter van de Franciscaanse orde, terwijl Paradiso 12 biedt een groot eerbetoon aan St. Dominic, geleerde-strijder en stichter van de Dominicaanse orde. Noch Francis, noch Dominic is aanwezig in de hemel van de zon. In plaats daarvan zijn twee beroemde en voorbeeldige leden van de orden die zij hebben opgericht, St. Thomas de Dominicaan en St. Bonaventura de Franciscaan, aanwezig en spreekt elk met de pelgrim. Op de chiastische manier die typerend is voor het circulaire discours van deze hemel, zal St. Thomas de Dominicaan het leven van St. Franciscus vieren en de degeneratie van de Dominicanen veroordelen (in Paradiso 11), en St. Bonaventura de Franciscaan zal het leven van St. Dominicus vieren en de breuk van de Franciscanen veroordelen (in Paradiso 12).

De "plot" gaat vooruit, zoals typisch is in Paradiso, door middel van de articulatie van de onzekerheden of "twijfels" van de pelgrim ("dubbio" in het Italiaans). De hyperliterariteit van deze hemel, zoals besproken in hoofdstuk 9 van De ongoddelijke komedie, blijkt uit St. Thomas' presentatie van de vragen van de pelgrim in de vorm van woordelijke citaten van zijn (Thomas') eigen eerdere verhandeling zoals vastgelegd in Paradiso 10.

Dante's dubbi de vorm aannemen van verwarring over twee obscure uitspraken uit de vorige verhandeling van St. Thomas. De eerste vraag betreft de betekenis van de cryptische uitdrukking “U’ ben s’impingua” (waar ze goed vetmesten) van Paradiso 10.96, hier letterlijk herhaald in Paradiso 11.25. De tweede vraag betreft de betekenis van "Non surse il secondo" (Er is nooit een seconde gerezen) van Paradiso 10.114:

De seconde dubbio zoals hierboven vermeld, "Non nacque il secondo" (Er is nooit een tweede geboren [Par. 11.26]), is een kleine variatie op Paradiso 10.114, waar we "surse" vonden in plaats van "nacque": "a veder tanto non surse il secondo" (een tweede stond nooit op met zoveel visie). De seconde dubbio wordt pas aan de orde gesteld Paradiso 13, dus we zullen het opzij leggen en "U' ben s'impingua" aanspreken (waar ze goed vetmesten).

De antwoorden van de Paradiso lopen vaak vrij ver terug in de prehistorie voordat ze zich op de doelvraag richten. In dit geval het antwoord op de eerste dubbio neemt de vorm aan van een geschiedenis van de twee grote orden die in de dertiende eeuw werden gesticht, de Franciscanen en de Dominicanen. We moeten in gedachten houden dat, wanneer Dante schrijft, deze twee orden nog nieuw zijn onder de grote religieuze orden: de Franciscaanse orde werd gesticht in 1209, in welk jaar St. Franciscus van paus Innocentius III een ongeschreven goedkeuring van zijn heerschappij kreeg Order of Preachers (ook bekend als de Dominicaanse orde) werd in 1216 goedgekeurd.

De twee grote bedelmonniken, recentelijk en gelijktijdig opgericht, waren in Dantes tijd belangrijke rivalen in het stadsleven. We denken aan Florence: aan de ene kant van de Duomo is Santa Maria Novella, de Dominicaanse kerk, en aan de andere kant is Santa Croce, de Franciscaanse kerk. De hemel van de zon getuigt van het belang van deze orden in cultureel opzicht, een belang dat ervoor zorgt dat Dante uitgebreid op hun geschiedenis reageert. St. Thomas legt uit dat God twee heiligen heeft aangesteld om Zijn kerk te ondersteunen. Beginnend op het thema van de gelijkheid van deze twee heiligen, St.Thomas zegt dat hij over Franciscus zal spreken, met dien verstande echter dat het prijzen van een van de twee grote heiligen gelijk staat aan het prijzen van beide:

Hoofdstuk 9 van De ongoddelijke komedie analyseert de metanarratieve thema's van deze hemel, die gewijd zijn aan het problematiseren van verhalen en taal: de canti van deze hemel onderzoeken de onmogelijkheid van de trope "spreken van één is spreken van beide". Vanwege de onontkoombare tijdelijkheid van het verhaal is het niet mogelijk om gelijktijdig of in dezelfde taal over de twee heiligen te spreken, ze moeten achtereenvolgens en in verschillende talen worden geprezen. Dante wijst retorische stijlfiguren toe in het leven van Franciscus en het leven van Dominic volgens een complex compensatiesysteem van "checks and balances":

Als de geografische perifrase die de geboorteplaats van Franciscus introduceert naar het oosten wijst, "Orïente", wijst de periphrasis van Dominic naar het westen als er etymologische woordspelingen zijn met betrekking tot Assisi in canto 11, canto 12 verwijst naar de etymologie van de namen van Dominic, zijn vader en zijn moeder als De geboorteplaats van Franciscus is een rijzende zon, een “orto” (11.55), Dominicus is de bewerker van de tuin van Christus, de “orto” van Christus (12.72, 104). Ditzelfde principe van evenwicht vormt de basis voor de metaforen die de vite : als Franciscus voornamelijk wordt afgebeeld als een minnaar en een echtgenoot, en als we zijn leven beschouwen in termen van het mystieke huwelijk met armoede, dan wordt de doop van Dominic niettemin gekenmerkt als een verloving van het geloof en is hij “l’amoroso drudo / de la fede cristiana” (“de verliefde minnaar van het christelijk geloof” [12.55-56]) als het leven van Francis is gemodelleerd naar dat van Christus, behoort het eerste drievoudige rijm van het gedicht op “Cristo” niettemin tot het leven van Dominic (12.71, 73, 75) . Bij het schrijven van het leven van Dominic lijkt Dante de retorische en metaforische componenten van het leven van Franciscus op te willen pikken: als Francis een "archimandrita" is (11.99), een prins van herders in een kerkelijk Grieks woord, is Dominic niet alleen "nostro patriarca" (11.121), een term die dezelfde taalkundige herkomst vertoont, maar ook een "pastor" (11.131), wiens schapen uit de kudde dwalen. Hoewel we aan Dominic denken als de meer militair, en aan Francis als de meer liefdevolle, is Francis in feite een... campione evenals Dominic, en Dominic is een minnaar evenals Francis. Zelfs de agrarische beelden van Dominicus als de bewaarder van de wijngaard van Christus en als een stroom die wordt gezonden om ketters onkruid uit te roeien, worden verwacht door de terugkeer van Franciscus "al frutto de l'italica erba" (naar de oogst van de Italiaanse velden [11.105]) en hernomen naar het beeld van de franciscanen als onkruid dat uit de oogstbak wordt geweerd. (De ongoddelijke komedie, P. 199)

Hieronder is een grafiek die de lofredes aan Francis en Dominic opsplitst (deze grafiek is p. 217 van De ongoddelijke komedie), waaruit blijkt hoe zorgvuldig Dante het retorische evenwicht van de twee heiligen orkestreert. Er zijn ook twee contouren van de hemel van de zon, die het complexe samenspel van deze elementen laten zien: de presentaties van de twee cirkels van zielen, de vragen en de antwoorden van de pelgrim, de hagiografieën gevolgd door de kritieken.

Het leven van St. Franciscus analyseert de belangrijkste mijlpalen van het leven van de heilige, waarbij hij altijd de nadruk legt op zijn gepassioneerde liefdesaffaire met Lady Poverty. De hagiografie van Francis wordt gevolgd door a coda over de decadentie van de Dominicaanse orde, die zich eindelijk rechtstreeks tot de pelgrims zal richten dubbio (“U’ ben s’impingua” in Par. 10.96 en Par. 11.25). Het antwoord op Dante's onzekerheid: Dominicanen "vetten" vroeger als goede schapen, voordat ze begonnen te verdwalen.


Digitale Dante

Nu we “congiunti con la prima stella” zijn geweest (Par. 2.30) en in de hemel van de maan zijn, zijn we klaar om onze eerste ontmoeting met een gezegende ziel te beleven. In dit canto ontmoet Dante Piccarda Donati. Ze is de zus van Forese Donati, de oude vriend uit Florence met wie Dante een nostalgische interactie had op het vraatzuchtige terras van het vagevuur.

Forese stierf in 1296. Voor Piccarda hebben we minder precieze informatie. Ze werd geboren in het midden van de dertiende eeuw en stierf aan het einde van de dertiende eeuw. Dante's intimiteit met Forese is zodanig dat hij, wanneer hij Forese ontmoet op het terras van gulzigheid in het vagevuur, zijn vriend vraagt ​​naar de verblijfplaats van zijn zus:

Piccarda is “nu al in triomf in de hoge Olympus” (zuiveren. 24.15), omdat haar dood, net als haar broer Forese, zeer recent is. Haar positie als reeds een gezegende ziel in het Paradijs duidt op een zeer snelle beklimming van de berg van het Vagevuur.

Ondanks haar snelle klim door het vagevuur, lijkt Piccarda's locatie in Paradise (letterlijk) inferieur. Er lijken lagere en hogere hemelen in het Paradijs te zijn, hemelen die daarom verder van en dichter bij God zijn, en we ontmoeten Piccarda in de laagste hemel (ook de langzaamste hemel, omdat de hemelen sneller bewegen naarmate ze dichter bij God en de Empyrean). Het lijkt onomstotelijk zo dat als men zich in “la spera più tarda” (de langzaamste bol [Par. 3.51]), zoals Piccarda haar huis beschrijft, bevindt men zich in het minst waardevolle hemelse onroerend goed.

Beatrice legt de pelgrim uit dat deze zielen hier "verbannen" zijn - een sterke werkwoordkeuze die niets doet om ons ontwikkelende gevoel van een lagere orde van gelukzaligheid te minimaliseren - vanwege onvervulde geloften:

Het werkwoord delegeren wordt in de Hoepli Dizionario als volgt gedefinieerd: "Obbligare qualcuno ad allontanarsi dal luogo dove abitualmente vive per andare in un altro luogo lontano e sgradito esiliare, confinare" (iemand verplichten ver van zijn gewone plaats te verhuizen naar een plaats die ver weg is en onaantrekkelijk voor ballingschap).

We zullen leren in Paradiso 9 dat de eerste drie hemelen worden overschaduwd door de aarde, en het resultaat is dat de zielen van deze hemelen negatief worden gekarakteriseerd: degenen die hun geloften niet hebben nagekomen (maan), degenen die met te veel aardse ambitie leefden (Mercurius), en degenen met een te grote neiging tot eros (Venus).

Piccarda's taal benadrukt haar nederigheid, wat Dante-pelgrim ertoe aanzet een naïeve maar uiterst belangrijke vraag te stellen. Het is een belangrijke vraag omdat het de paradox van het Ene en het Vele die de Paradiso, zoals verwoord in de opening terzina: de glorie van de beweger van alle dingen dringt door in een "Uni-versum" dat per definitie Eén is en toch dringt die glorie verschillend door, "in una parte più e meno altrove" (in het ene deel meer en in het andere minder [Par. 1.3]).

Dus nu vraagt ​​Dante-pelgrim aan Piccarda of ze zich ongelukkig voelt omdat ze zo ver van God is, in het laagste van de hemel. Wil ze een hogere plek waar ze meer kan zien? En waar zou ze meer 'vrienden' met God kunnen zijn? De kinderlijke eenvoud van de taal van de pelgrim draagt ​​alleen maar bij aan de kracht van de vraag, een vraag die al onze onuitgesproken bezorgdheid over oneerlijkheid aan de oppervlakte brengt die zich voortzet in het rijk van gerechtigheid zelf.

Ambivalentie over iemands positie in een hiërarchie is een kenmerk van de menselijke natuur, en het is bijgevolg een kenmerk van discussies over het Paradijs. De dichter van het Midden-Engels Parel toont zijn bezorgdheid over de rang in de hemel in zijn herhaaldelijk gebruik van de bijwoorden "meer" en "minder", die doen denken aan Dante's "più" en "meno": "Dan, hoe minder, hoe meer beloning, / En altijd hetzelfde, hoe minder, des te meer” (10.5) “'Van meer en minder,' antwoordde ze oprecht, / 'In het Koninkrijk van God verkrijgt geen risico'” (11.1 trans. Marie Borroff, Parel [New York: Norton, 1977]).

Dante stelt in zijn filosofische verhandeling expliciet de kwestie van afgunst onder de heiligen in het Paradijs aan de orde Convivio, waarin wordt uitgelegd dat er geen jaloezie is omdat elke ziel de grens van zijn persoonlijke gelukzaligheid bereikt: "E questa è la ragione per che li Santi non hanno tra loro invidia, però che ciascuno aggiugne lo fine del suo desiderio, lo quale desiderio è colla bontà della natura misurato” (Dit is de reden waarom de heiligen elkaar niet benijden, omdat ieder het einde van zijn verlangen bereikt, welk verlangen evenredig is aan de aard van zijn goedheid [conv. 3.15.10]). Moderne verbeeldingen van de hemel hebben volgens Carol Zaleski het probleem weggenomen: "Voor veel mensen in onze tijd lijkt de veelheid van hemelen echter eindelijk zijn grondgedachte te hebben verloren, het hele idee van het rangschikken van zielen beledigt de democratische instincten" (Andere Wereldreizen, 60 zie gecoördineerd lezen).

Als tegenwoordig 'het idee van het rangschikken van zielen de democratische instincten beledigt', is het de moeite waard om op te merken dat Dante zijn vraag aan Piccarda precies opvoert als een middel om de mogelijkheid te dramatiseren om aanstoot te nemen aan zielen die van laag naar hoog worden gerangschikt. De vraag van de pelgrim geeft Piccarda de gelegenheid om uit te leggen dat de hemel een plaats is waar het verlangen altijd wordt bevredigd, waar het verlangen onmogelijk de mate van wat je hebt kan overschrijden, en waar het altijd is afgestemd op de wil van de transcendente kracht. Met andere woorden, de zielen van het Paradijs zijn volkomen gelukkig met de genade die hen wordt toebedeeld:

Dante-dichter schrijft deze dialoog op als een model van ambivalentie, in de etymologische zin van het toestaan ​​van twee verschillende posities om zich te materialiseren en een gelijke waarde te krijgen. Hij probeert de twee kanten van zijn paradox te dramatiseren zoals beschreven in: Paradiso 1.1-3: het onherleidbare verschil van de zielen – het feit dat ze “vere sustanze” (ware substanties) zijn zoals Piccarda zegt in Paradiso 3.29 — kan alleen via hiërarchie worden uitgedrukt, en toch is het concept van hiërarchie in schijnbare tegenspraak met de concepten van eenheid en gelijkenis.

Deze tegenstrijdigheid wordt krachtig uitgedrukt in de samenvatting van de verteller van wat hij van Piccarda heeft geleerd, waar het ruwe latinisme "etsi" - "hoewel" - de syntaxis en de gedachte van eenheid naar verschil draait:

In De ongoddelijke komedie Ik geef commentaar op het bovenstaande terzina dus:

Overal in de hemel is het paradijs, d.w.z. alle hemelse locaties zijn even goed, maar tegelijkertijd is de genade niet gelijk verdeeld. Dit is een idee dat we alleen kunnen accepteren als we niet langer in termen van ruimte denken, anders lopen we tegen het probleem aan dat al het hemelse onroerend goed gelijk wordt gewaardeerd, ondanks dat we niet dezelfde goederen en diensten ontvangen. Bovendien, als genade niet wordt uitgedeeld? d'un modo (een zin die verdubbelt in de Paradiso voor igualmente), dan moet het noodgedwongen worden gedistribueerd più e meno. En zo keren we terug naar de paradox van de Paradiso’s eerste terceet, dat Dante niet zozeer probeert op te lossen als wel te onderzoeken, door het eerst vanuit het ene perspectief en vervolgens vanuit het andere te bekijken. Aangezien het probleem van het ene en het vele niet een probleem is dat Dante in feite kan 'oplossen', kunnen we desalniettemin opmerken dat onze dichter er meer van lijkt te genieten dan het te willen verbergen. (blz. 183)

Het laatste deel van Paradiso 3 bevat Piccarda's aangrijpende verhaal over gewelddadige ontvoering uit het klooster door de mannen van haar broer Corso Donati. Haar verhaal is dus geen verhaal van eenvoudig geweld, maar van Florentijns politiek geweld. Corso was de leider van de politieke factie van de Neri (de factie die Dante verbannen) die hij zijn zus in een dynastiek huwelijk wilde schenken ter bevordering van zijn zoektocht naar alliantie en politieke macht. Piccarda stelt ook keizerin Costanza voor, moeder van Frederik II, die net als zij lid was geworden van de orde van Santa Chiara, maar werd gedwongen te vertrekken voor een nog hogere dynastieke roeping.

Er is veel in dit verhaal dat aansluit bij het verhaal van Francesca, vooral omdat beide vrouwen het typische lot van vrouwen uit de hogere klasse ervoeren: ze werden pionnen in dynastieke huwelijken. Francesca pleegde overspel met de broer van haar man, en haar huwelijk eindigde in uxoricide – net als het huwelijk van Pia dei Tolomei in Purgatorio 5. We merken hier het gemeenschappelijke thema op en voelen Dantes interesse in het aan de kaak stellen van het onrecht van het dynastieke huwelijk en de vele manieren waarop de praktijk vrouwen tot slachtoffer maakt. Zie over dit onderwerp mijn essay “Dante Alighieri” in Vrouwen en gender in het middeleeuwse Europa: een encyclopedie, geciteerd in Coordinated Reading.

Piccarda verwijst naar het "lieve klooster" waaruit ze werd ontvoerd door gewelddadige mannen: "Uomini poi, a mal più ch'a bene usi, / fuor mi rapiron de la dolce chiostra" (Toen waren mannen meer gewend aan kwaadaardigheid dan aan goed mij - gewelddadig - uit mijn lieve klooster [Par. 3.106-7]). Haar taal is geen culturele anomalie historici leren ons dat het klooster voor veel vrouwen uit de hogere klasse een wenselijk alternatief voor het huwelijk was.

Piccarda beschrijft dat ze gedwongen werd - tegen haar wil gedwongen - om het klooster te verlaten. De dwang die ze ervoer zal een belangrijk thema zijn in het volgende canto.

Gecoördineerd lezen

Aanbevolen bronvermelding

Barolini, Teodolinda. “Paradiso 3: Hemels onroerend goed.” Reactie Baroliniano, Digitale Dante. New York, NY: Columbia University Libraries, 2014. https://digitaldante.columbia.edu/dante/divine-comedy/paradiso/paradiso-3/
<paragraafnummer>

1 Quel sol che pria d’amor mi scaldò ’l petto,
2 di bella verità m'avea scoverto,
3 provando en riprovando, il dolce aspetto

4 e io, per biechtvader corretto e certo
5 me stesso, tanto quanto si convenne
6 leva' il capo een proferer più erto

7 ma visïone apparve che ritenne
8 a sé me tanto stretto, per vedersi,
9 che di mia bekentenis non mi sovvenne.

10 Quali per vetri trasparenti e tersi,
11 meer per acque nitide e tranquille,
12 non sì profonde che i fondi sien persi,

13 tornan d'i nostri visi le postille
14 debili sì, che perla in bianca fronte
15 niet vien mannen forte a le nostre pupille

16 tali vid’ io più face a parlar pronte
17 per ch'io dentro a l'error contrario corsi
18 a quel ch'accese amor tra l'omo e'l fonte.

19 Sùbito sì com' io di lor m'accorsi,
20 quelle stimando specchiati sembianti,
21 per veder di cui fosser, li occhi torsi

22 en nulla vidi, e ritorsili avanti
23 dritti nel lume de la dolce guida,
24 che, sorridendo, ardea ne li occhi santi.

25 «Non ti maravigliar baars’ io sorrida»,
26 mi disse, «appresso il tuo püeril coto,
27 poi sopra 'l vero ancor lo piè non fida,

28 ma te rivolve, come suole, a vòto:
29 vere sustanze zoon ciò che tu vedi,
30 qui rilegaat per manco di voto.

31 Per parla con esse e odi e credi
32 ché la verace luce che le appaga
33 da sé non lascia lor torcer li piedi».

34 E io a l'ombra che parea più vaga
35 di ragionar, drizza'mi, e cominciai,
36 quasi com' uom cui troppa voglia smaga:

37 «O ben creato spirito, che a’rai
38 di vita etterna la dolcezza senti
39 che, non gustata, non s'intende mai,

40 grazïoso mi fia se mi contenti
41 del nome tuo e de la vostra sorte».
42 Ond'ella, pronta e con occhi ridenti:

43 «La nostra carità non serra porte»
44 a giusta voglia, se non come quella
45 che vuol sé tutta sua corte.

46 I' fui nel mondo vergine sorella
47 e se la mente tua ben sé riguarda,
48 non mi ti celerà l'esser più bella,

49 ma riconoscerai ch'i' zoon Piccarda,
50 che, posta qui con questi altri beati,
51 beata sono in la spera più tarda.

52 Li nostri affetti, che solo infiammati
53 zoon nel piacer de lo Spirito Santo,
54 letizian del suo ordine formati.

55 E questa sorte che par giù cotanto,
56 però n'è data, perché fuor negletti
57 li nostri voti, e vòti in alcun canto».

58 Ond’ io a lei: «Ne’ mirabili aspetti
59 votri risplende non so che divino
60 che vi trasmuta da' primi concetti:

61 però non fui a rimembrar festino
62 ma of m'aiuta ciò che tu mi dici,
63 sì che raffigurar m'è più latino.

64 Ma dimmi: voi che siete qui felici,
65 disiderate voi più alto loco
66 per più vedere e per più farvi amici?».

67 Con quelle altr' ombre pria sorrise un poco
68 da indi mi rispuose tanto lieta,
69 ch'arder parea d'amor nel primo foco:

70 «Frate, la nostra volontà quïeta
71 virtù di carità, che fa volerne
72 sol quel ch'avemo, e d'altro non ci asseta.

73 Maak een keuze uit het bovenstaande,
74 foran discordi li nostri disiri
75 dal voler di colui che qui ne cerne

76 che vedrai non capere in questi giri,
77 s'essere in carità è qui noodzakelijk,
78 se la sua natura ben rimiri.

79 Anzi è formale ad esto beatato esse
80 tenersi dentro a la divina voglia,
81 per ch'una fansi nostre voglie stesse

82 sì che, come noi sem di soglia in soglia
83 per questo regno, a tutto il regno piace
84 com’ a lo re che ’n suo voler ne ’nvoglia.

85 E ’n la sua volontade è nostra pace:
86 ell'è quel mare al qual tutto si move
87 ciò ch’ella crïa o che natura face».

88 Chiaro mi fu allor come ogne dove
89 in cielo è paradiso, etsi la grazia
90 del sommo ben d'un modo non vi piove.

91 Ma sì com' elli avvien, s'un cibo sazia
92 e d'un altro rimane ancor la gola,
93 che quel si chere e di quel si ringrazia,

94 così fec' io con atto e con parola,
95 per apprender da lei qual fu la tela
96 onde non trasse infino a co la spuola.

97 «Perfetta vita e alto merto inciela»
98 donna più sù», mi disse, «a la cui norma
99 nel vostro mondo giù si veste e vela,

100 perché fino al morir si vegghi e dorma
101 con quello sposo ch'ogne voto accetta
102 che caritate a suo piacer conforma.

103 Dal mondo, per seguirla, giovinetta
104 fuggi'mi, e nel suo abito mi chiusi
105 en beloofd via de la sua setta.

106 Uomini poi, a mal più ch'a bene usi,
107 fuor mi rapiron de la dolce chiostra:
108 Iddio si sa qual poi mia vita fusi.

109 E quest' altro pracht che ti si mostra
110 da la mia destra parte e che s'accende
111 di tutto il lume de la spera nostra,

112 ciò ch’io dico di me, di sé intentione
113 sorella fu, e così le fu tolta
114 di capo l'ombra de le sacre bende.

115 Ma poi che pur al mondo fu rivolta
116 contra suo grado en contra buona usanza,
117 non fu dal vel del cor già mai disciolta.

118 Quest’ è la luce de la gran Costanza
119 che del secondo vento di Soave
120 algemeen ’l terzo e l’ultima possanza».

121 Così parlommi, e poi cominciò ‘Ave,
122 Maria' cantando, en cantando vanio
123 komen per acqua cupa cosa graf.

124 La vista mia, che tanto lei seguio
125 quanto mogelijk fu, poi che la perse,
126 volsesi al segno di maggior disio,

127 e a Beatrice tutta si converse
128 ma quella folgorò nel mïo sguardo
129 sì che da prima il viso non sofferse

130 e ciò mi fece a dimandar più tardo.

Die zon die eerst mijn borst met liefde had verwarmd
had me nu geopenbaard, weerleggend, bewijzend,
het zachte gezicht van de waarheid, de schoonheid ervan

en ik, om mezelf te verklaren
gecorrigeerd en overtuigd, tilde mijn hoofd op
zo hoog als mijn biecht vereiste.

Maar een nieuwe visie toonde zich aan mij
de greep waarin het me vasthield was zo snel
dat ik me niet herinnerde te bekennen.

Net als, terugkerend door transparant, schoon
glas, of door kalme en kristalheldere wateren
(zo ondiep dat ze nauwelijks kunnen reflecteren),

het spiegelbeeld van onze gezichten ontmoet
onze leerlingen met geen grotere kracht dan dat
een parel heeft wanneer weergegeven op een wit voorhoofd-

zo flauw, de vele gezichten die ik zag scherp
om zo te spreken, mijn fout was tegengesteld
naar dat wat de man ertoe bracht de fontein lief te hebben.

Zodra ik ze had opgemerkt, dacht ik
dat wat ik zag slechts spiegelingen waren,
Ik draaide me om om te zien wie ze zouden kunnen zijn

en ik zag niets en ik liet mijn zicht
keer terug om het licht van mijn dierbare gids te ontmoeten,
die, terwijl ze glimlachte, straalde in haar heilige ogen.

“Je hoeft je niet af te vragen of ik lach,”
zei ze, 'omdat je redeneert als een kind'
je stappen rusten nog niet op de waarheid

je geest leidt je de leegte in:
wat je ziet zijn echte substanties,
hier geplaatst omdat hun geloften niet werden vervuld.

Dus, spreek en luister, vertrouw op wat ze zullen zeggen:
het waarheidsgetrouwe licht waarin ze hun vrede vinden
zullen niet toestaan ​​dat hun voetstappen op een dwaalspoor raken.”

Toen wendde ik me tot de schaduw die het meest angstig leek
om te spreken, en ik begon als een man
verbijsterd door een te intens verlangen:

“O geest geboren uit goedheid, jij die voelt,
onder de stralen van het eeuwige leven,
die zoetheid die niet gekend kan worden tenzij

het is ervaren, het zou genadig zijn
van u om mij uw naam en lot te laten weten.”
Hierop, zonder aarzelen, met lachende ogen:

“Onze liefdadigheid zal haar poorten nooit op slot doen
tegen de juiste wil is onze liefde als de liefde
dat zou heel Zijn hof hebben zoals Hijzelf.

Binnen de wereld was ik een non, een maagd
en als je geest aanwezig is en herinnert,
mijn grotere schoonheid hier zal me niet verbergen,

en je zult me ​​herkennen als Piccarda,
die, hier geplaatst bij de andere gezegenden,
ben gezegend in de langzaamste van de sferen.

Onze gevoelens, die alleen de vlam dienen
dat is het genoegen van de Heilige Geest,
verheugen zich in hun conformeren aan Zijn orde.

En we zijn te vinden in een bol
zo laag, omdat we geloften hebben verwaarloosd,
zodat we in zekere zin een tekort hadden.”

En ik tegen haar: “Binnen jouw wonderbaarlijke
schijn dat er iets goddelijks is dat gloeit,
het uiterlijk dat je ooit liet zien transformeren:

daarom was het traag om je te herkennen
maar wat je me nu hebt verteld is van hulp
Ik kan je veel duidelijker identificeren.

Maar vertel eens: ook al ben je hier gelukkig, toch?
verlangen naar een hogere plaats om
meer zien en nog dichter bij Hem zijn?”

Samen met haar mede tinten glimlachte ze
eerst antwoordde ze me met zo'n
blijdschap, zoals iemand die brandt met de eerste vlam van liefde:

“Broer, de kracht van liefde kalmeert onze
zal dat doen - we verlangen alleen naar wat we hebben
we dorsten niet naar grotere gelukzaligheid.

Zouden we een hogere sfeer dan de onze wensen,
dan zouden onze verlangens in strijd zijn met
de wil van Hem die ons hier heeft toegewezen,

maar je zult zo'n onenigheid niet zien in deze sferen
om in liefde te leven is - hier - noodzaak,
als je goed nadenkt over de natuur van de liefde.

De essentie van dit gezegende leven bestaat uit:
in overeenstemming met de grenzen van Gods wil,
waardoor onze testamenten één enkele wil worden

zodat, aangezien we van stap tot stap worden gerangschikt,
in dit hele koninkrijk, dit hele koninkrijk wil
dat wat de koning zal behagen wiens wil heerschappij is.

En in Zijn wil is onze vrede: die zee
waarnaar alle wezens bewegen - de wezens He
schept of de natuur maakt - dat is Zijn wil.'

Toen was het me duidelijk hoe elke plaats
in de hemel is in het paradijs, hoewel genade
regent het niet in gelijke mate van het Hoge Goed.

Maar net zoals, wanneer onze honger gestild is
met het ene voedsel verlangen we nog steeds naar het andere -
terwijl we dankbaar zijn voor het eerste, snakken we naar het laatste -

zo was ik in mijn woorden en in mijn gebaren,
vragen om van haar te leren wat was het web
waarvan haar shuttle het einde niet had bereikt.

“Een perfect leven,” zei ze, “en haar hoge verdienste
de hemel, daarboven, een vrouw wiens
heerschappij regeert degenen die, in jouw wereld, zouden dragen

nonnen kleden en sluieren, zodat, tot hun dood,
ze worden wakker en slapen met die Echtgenoot die accepteert
alle geloften dat liefde overeenstemt met Zijn welbehagen.

Nog jong, ik ontvluchtte de wereld om haar te volgen
en, in de gewoonte van haar bestelling, heb ik bijgesloten
mezelf en beloofde mijn leven aan haar heerschappij.

Toen waren mannen meer gewend aan kwaadaardigheid dan aan goed?
nam me - gewelddadig - uit mijn zoete klooster:
God weet wat daarna mijn leven werd.

Deze andere uitstraling die zich laat zien
aan jou aan mijn rechterhand, een helderheid ontstoken
door al het licht dat onze hemel vult — zij

heeft begrepen wat ik heb gezegd: ze was
een zuster, en ook uit haar hoofd, met geweld,
de schaduw van de heilige sluier werd ingenomen.

Maar hoewel ze was teruggekeerd naar de wereld
tegen haar wil, tegen alle eerlijke praktijken,
de sluier op haar hart werd nooit losgelaten.

Dit is de pracht van de grote Costanza,
wie uit de 8217 van de Zwaben de tweede windvlaag veroorzaakte?
degene die hun derde en laatste macht was.”

Dit gezegd hebbende, begon ze “Ave . te zingen
Maria's8221 en, al zingend, verdween als
een zwaar ding zal in diep water verdwijnen.

Mijn zicht, dat haar volgde zolang het
kon, toen ze eenmaal uit het zicht was,
keerde terug naar waar zijn grotere verlangen lag,

en het was helemaal gericht op Beatrice
maar toen trof ze mijn ogen met zoveel helderheid
dat ik in het begin haar kracht niet kon weerstaan

en dat zorgde ervoor dat ik mijn ondervraging uitstelde.

DIE zon, die eerst met liefde mijn boezem verwarmde,
Van mooie waarheid had mij ontdekt,
Door te bewijzen en terecht te wijzen, het zoete aspect.

En, dat ik mezelf overtuigd zou bekennen
En vol vertrouwen, voor zover het gepast was,
Ik tilde mijn hoofd meer rechtop om te spreken.

Maar er verscheen een visioen, dat me terugtrok
Zo dichtbij, om gezien te worden,
Dat ik mijn bekentenis niet herinnerde.

Zoals door gepolijst en transparant glas,
Of wateren kristallijn en ongestoord,
Maar niet zo diep dat hun bed verloren gaat,

Kom nog eens terug de contouren van onze gezichten
Zo zwak, dat een parel op het voorhoofd wit is
Komt niet minder snel in onze ogen

Zo zag ik vele gezichten vragen om te spreken,
Zodat ik in de fout liep tegenover
Naar dat wat liefde ontstak tussen mens en fontein.

Zodra ik ze leerde kennen,
Ze waarderen als gespiegelde schijn,
Om te zien van wie ze waren, draaide ik mijn ogen om,

En niets zag, en keerde ze opnieuw naar voren
Richt in het licht van mijn lieve Gids,
Die lachte in haar heilige ogen.

“Verbaas je niet,”zei ze tegen me,”omdat
Ik lach om deze kinderlijke verwaandheid,
Omdat het op de waarheid nog niet op zijn voet vertrouwt,

Maar keert u, zoals gewoonlijk, naar de leegte.
Ware substanties zijn deze die u aanschouwt,
Hier degraderen voor het breken van een gelofte.

Spreek daarom met hen, luister en geloof
Voor het ware licht, dat hun vrede geeft,
Staat hen toe zich er niet van af te keren.”

En ik tot de schaduw die het meest verlangend leek
Het spreken leidde mij, en ik begon,
Als iemand die een te grote gretigheid verbijstert:

“O goed geschapen geest, die in de stralen
Van het eeuwige leven smaakt de zoetheid
Wat ongeproefd is, wordt begrepen.

Dankbaar zal het voor mij zijn, als je me tevreden stelt
Zowel met uw naam als met uw lot.”
Waarop ze prompt en met lachende ogen:

“Onze liefdadigheid sluit nooit de deuren
Tegen een rechtvaardig verlangen, behalve als één
Wie wil dat al haar hofhouding is zoals zijzelf.

Ik was een maagdelijke zus in de wereld
En als uw geest goed over mij nadenkt,
Het eerlijker zijn zal mij niet voor u verbergen,

Maar je zult erkennen dat ik Piccarda ben,
Die, hier gestationeerd tussen deze andere gezegenden,
Zelf ben ik gezegend in de langzaamste sfeer.

Al onze genegenheden, dat alleen ontstoken
Zijn in het plezier van de Heilige Geest,
Verheug je dat je in zijn orde bent gevormd

En deze toewijzing, die zo laag lijkt,
Daarom is ons gegeven, omdat onze geloften
Zijn verwaarloosd en voor een deel ongeldig.”

Vanwaar ik naar haar: “In jouw wonderbaarlijke aspecten
Daar schijnt ik weet niet wat van het goddelijke,
Die je van onze eerste concepties veranderen.

Daarom was ik niet snel in mijn herinnering
Maar wat je me nu vertelt, helpt me zo,
Dat het opnieuw instellen voor mij gemakkelijker is.

Maar zeg mij, gij die op deze plaats gelukkig bent,
Verlang je naar een hogere plaats,
Meer zien of meer vrienden maken?”

Eerst met die andere tinten lachte ze een beetje
Daarna antwoordde mij zo vol blijdschap,
Ze leek te branden in het eerste vuur van liefde:

“Broeder, onze wil is tot rust gekomen door de deugd
Van liefdadigheid, dat doet ons alleen wensen
Voor wat we hebben, geeft ons ook geen dorst naar meer.

Als we meer verheven wilden worden,
Discordant zouden onze ambities zijn?
Naar de wil van Hem die ons hier afzondert

Die je zult zien vindt geen plaats in deze kringen,
Als liefdadigheid hier nodig is,
En als je goed in zijn aard kijkt

Nee, 'is essentieel voor dit gezegende bestaan'
Om zichzelf binnen de goddelijke wil te houden,
Waarbij onze wensen één worden gemaakt

Zodat, aangezien we station boven station zijn
In dit hele rijk, voor het hele rijk is het aangenaam,
Wat betreft de koning, die zijn wil tot onze wil maakt.

En zijn wil is onze vrede, dit is de zee
Waarheen gaat wat dan ook?
Het creëert en alles wat de natuur maakt.”

Toen was het me duidelijk hoe overal
In de hemel is het Paradijs, hoewel de genade
Van goede opperste regen niet in één maat

Maar zoals het gaat, als één voedsel verzadigt,
En naar een ander blijft nog steeds het verlangen,
Wij vragen om dit, en dat weigeren met dank,

Zo deed ik met gebaar en met woord,
Om van haar te leren wat was het web waarin?
Ze heeft de shuttle niet tot het einde gebracht.

“Een perfect leven en verdienste hoog in de hemel
Een dame over ons, zei ze, 'door wiens regel'
Beneden in jouw wereld omhullen en sluieren ze zichzelf,

Dat ze tot de dood zowel kunnen toekijken als slapen
Naast die Echtgenoot die elke gelofte accepteert
Welke naastenliefde overeenstemt met zijn genoegen.

Om haar te volgen, in meisjesjaren van de wereld
Ik vluchtte, en sloot mij in haar gewoonte op,
En verbond me aan het pad van haar sekte.

Toen waren mannen meer gewend aan het kwaad
Dan tot goed, uit het zoete klooster scheurde me
God weet wat daarna mijn leven werd.

Deze andere pracht, die aan u openbaart
Zelf aan mijn rechterkant, en is ontstoken
Met alle verlichting van onze sfeer,

Wat ik van mezelf zeg, is op haar van toepassing
Ze was een non, en ook uit haar hoofd
Was de schaduw van de heilige sluier.

Maar toen zij ook naar de wereld terug was
Tegen haar wil en tegen goed gebruik,
Van de sluier van het hart werd ze nooit ontdaan.

Van grote Costanza is dit de uitstraling,
Wie uit de tweede wind van Suabia
Bracht de derde en laatste macht voort.”

Zo sprak ze tot mij, en toen begon...
_”Ave Maria”_ zingt, en in zang
Verdwenen, als door diep water iets zwaars.

Mijn zicht, dat volgde haar zo lang
Zoals het mogelijk was, toen het haar had verloren
Draaide zich om naar het teken van meer verlangen,

En geheel tot Beatrice teruggekeerd
Maar zij zulke bliksemschichten flitsten in mijn ogen,
Dat op het eerste gezicht mijn zicht het niet doorstond

En dit in ondervraging maakte me meer achterlijk.

Die zon die eerst mijn borst met liefde had verwarmd
had me nu geopenbaard, weerleggend, bewijzend,
het zachte gezicht van de waarheid, de schoonheid ervan

en ik, om mezelf te verklaren
gecorrigeerd en overtuigd, tilde mijn hoofd op
zo hoog als mijn biecht vereiste.

Maar een nieuwe visie toonde zich aan mij
de greep waarin het me vasthield was zo snel
dat ik me niet herinnerde te bekennen.

Net als, terugkerend door transparant, schoon
glas, of door kalme en kristalheldere wateren
(zo ondiep dat ze nauwelijks kunnen reflecteren),

het spiegelbeeld van onze gezichten ontmoet
onze leerlingen met geen grotere kracht dan dat
een parel heeft wanneer weergegeven op een wit voorhoofd-

zo flauw, de vele gezichten die ik zag scherp
om zo te spreken, mijn fout was tegengesteld
naar dat wat de man ertoe bracht de fontein lief te hebben.

Zodra ik ze had opgemerkt, dacht ik
dat wat ik zag slechts spiegelingen waren,
Ik draaide me om om te zien wie ze zouden kunnen zijn

en ik zag niets en ik liet mijn zicht
keer terug om het licht van mijn dierbare gids te ontmoeten,
die, terwijl ze glimlachte, straalde in haar heilige ogen.

“Je hoeft je niet af te vragen of ik lach,”
zei ze, 'omdat je redeneert als een kind'
je stappen rusten nog niet op de waarheid

je geest leidt je de leegte in:
wat je ziet zijn echte substanties,
hier geplaatst omdat hun geloften niet werden vervuld.

Dus, spreek en luister, vertrouw op wat ze zullen zeggen:
het waarheidsgetrouwe licht waarin ze hun vrede vinden
zullen niet toestaan ​​dat hun voetstappen op een dwaalspoor raken.”

Toen wendde ik me tot de schaduw die het meest angstig leek
om te spreken, en ik begon als een man
verbijsterd door een te intens verlangen:

“O geest geboren uit goedheid, jij die voelt,
onder de stralen van het eeuwige leven,
die zoetheid die niet gekend kan worden tenzij

het is ervaren, het zou genadig zijn
van u om mij uw naam en lot te laten weten.”
Hierop, zonder aarzelen, met lachende ogen:

“Onze liefdadigheid zal haar poorten nooit op slot doen
tegen de juiste wil is onze liefde als de liefde
dat zou heel Zijn hof hebben zoals Hijzelf.

Binnen de wereld was ik een non, een maagd
en als je geest aanwezig is en herinnert,
mijn grotere schoonheid hier zal me niet verbergen,

en je zult me ​​herkennen als Piccarda,
die, hier geplaatst bij de andere gezegenden,
ben gezegend in de langzaamste van de sferen.

Onze gevoelens, die alleen de vlam dienen
dat is het genoegen van de Heilige Geest,
verheugen zich in hun conformeren aan Zijn orde.

En we zijn te vinden in een bol
zo laag, omdat we geloften hebben verwaarloosd,
zodat we in zekere zin een tekort hadden.”

En ik tegen haar: “Binnen jouw wonderbaarlijke
schijn dat er iets goddelijks is dat gloeit,
het uiterlijk dat je ooit liet zien transformeren:

daarom was het traag om je te herkennen
maar wat je me nu hebt verteld is van hulp
Ik kan je veel duidelijker identificeren.

Maar vertel eens: ook al ben je hier gelukkig, toch?
verlangen naar een hogere plaats om
meer zien en nog dichter bij Hem zijn?”

Samen met haar mede tinten glimlachte ze
eerst antwoordde ze me met zo'n
blijdschap, zoals iemand die brandt met de eerste vlam van liefde:

“Broer, de kracht van liefde kalmeert onze
zal dat doen - we verlangen alleen naar wat we hebben
we dorsten niet naar grotere gelukzaligheid.

Zouden we een hogere sfeer dan de onze wensen,
dan zouden onze verlangens in strijd zijn met
de wil van Hem die ons hier heeft toegewezen,

maar je zult zo'n onenigheid niet zien in deze sferen
om in liefde te leven is - hier - noodzaak,
als je goed nadenkt over de natuur van de liefde.

De essentie van dit gezegende leven bestaat uit:
in overeenstemming met de grenzen van Gods wil,
waardoor onze testamenten één enkele wil worden

zodat, aangezien we van stap tot stap worden gerangschikt,
in dit hele koninkrijk, dit hele koninkrijk wil
dat wat de koning zal behagen wiens wil heerschappij is.

En in Zijn wil is onze vrede: die zee
waarnaar alle wezens bewegen - de wezens He
schept of de natuur maakt - dat is Zijn wil.'

Toen was het me duidelijk hoe elke plaats
in de hemel is in het paradijs, hoewel genade
regent het niet in gelijke mate van het Hoge Goed.

Maar net zoals, wanneer onze honger gestild is
met het ene voedsel verlangen we nog steeds naar het andere -
terwijl we dankbaar zijn voor het eerste, snakken we naar het laatste -

zo was ik in mijn woorden en in mijn gebaren,
vragen om van haar te leren wat was het web
waarvan haar shuttle het einde niet had bereikt.

“Een perfect leven,'zei ze, 'en haar hoge verdienste'
de hemel, daarboven, een vrouw wiens
heerschappij regeert degenen die, in jouw wereld, zouden dragen

nonnen kleden en sluieren, zodat, tot hun dood,
ze worden wakker en slapen met die Echtgenoot die accepteert
alle geloften dat liefde overeenstemt met Zijn welbehagen.

Nog jong, ik ontvluchtte de wereld om haar te volgen
en, in de gewoonte van haar bestelling, heb ik bijgesloten
mezelf en beloofde mijn leven aan haar heerschappij.

Toen waren mannen meer gewend aan kwaadaardigheid dan aan goed?
nam me - gewelddadig - uit mijn zoete klooster:
God weet wat daarna mijn leven werd.

Deze andere uitstraling die zich laat zien
aan jou aan mijn rechterhand, een helderheid ontstoken
door al het licht dat onze hemel vult — zij

heeft begrepen wat ik heb gezegd: ze was
een zuster, en ook uit haar hoofd, met geweld,
de schaduw van de heilige sluier werd ingenomen.

Maar hoewel ze was teruggekeerd naar de wereld
tegen haar wil, tegen alle eerlijke praktijken,
de sluier op haar hart werd nooit losgelaten.

Dit is de pracht van de grote Costanza,
die uit de 8217 van de Zwaben de tweede windvlaag veroorzaakte?
degene die hun derde en laatste macht was.”

Dit gezegd hebbende, begon ze “Ave . te zingen
Maria's8221 en, al zingend, verdween als
een zwaar ding zal in diep water verdwijnen.

Mijn zicht, dat haar volgde zolang het
kon, toen ze eenmaal uit het zicht was,
keerde terug naar waar zijn grotere verlangen lag,

en het was helemaal gericht op Beatrice
maar toen trof ze mijn ogen met zoveel helderheid
dat ik in het begin haar kracht niet kon weerstaan

en dat zorgde ervoor dat ik mijn ondervraging uitstelde.

DIE zon, die eerst met liefde mijn boezem verwarmde,
Van mooie waarheid had mij ontdekt,
Door te bewijzen en terecht te wijzen, het zoete aspect.

En, dat ik mezelf overtuigd zou bekennen
En vol vertrouwen, voor zover het gepast was,
Ik tilde mijn hoofd meer rechtop om te spreken.

Maar er verscheen een visioen, dat me terugtrok
Zo dichtbij, om gezien te worden,
Dat ik mijn bekentenis niet herinnerde.

Zoals door gepolijst en transparant glas,
Of wateren kristallijn en ongestoord,
Maar niet zo diep dat hun bed verloren gaat,

Kom nog eens terug de contouren van onze gezichten
Zo zwak, dat een parel op het voorhoofd wit is
Komt niet minder snel in onze ogen

Zo zag ik vele gezichten vragen om te spreken,
Zodat ik in de fout liep tegenover
Naar dat wat liefde ontstak tussen mens en fontein.

Zodra ik ze leerde kennen,
Ze waarderen als gespiegelde schijn,
Om te zien van wie ze waren, draaide ik mijn ogen om,

En niets zag, en keerde ze opnieuw naar voren
Richt in het licht van mijn lieve Gids,
Die lachte in haar heilige ogen.

“Verbaas je niet,”zei ze tegen me,”omdat
Ik lach om deze kinderlijke verwaandheid,
Omdat het op de waarheid nog niet op zijn voet vertrouwt,

Maar keert u, zoals gewoonlijk, naar de leegte.
Ware substanties zijn deze die u aanschouwt,
Hier degraderen voor het breken van een gelofte.

Spreek daarom met hen, luister en geloof
Voor het ware licht, dat hun vrede geeft,
Staat hen toe zich er niet van af te keren.”

En ik tot de schaduw die het meest verlangend leek
Het spreken leidde mij, en ik begon,
Als iemand die een te grote gretigheid verbijstert:

“O goed geschapen geest, die in de stralen
Van het eeuwige leven smaakt de zoetheid
Wat ongeproefd is, wordt begrepen.

Dankbaar zal het voor mij zijn, als je me tevreden stelt
Zowel met uw naam als met uw lot.”
Waarop ze prompt en met lachende ogen:

“Onze liefdadigheid sluit nooit de deuren
Tegen een rechtvaardig verlangen, behalve als één
Wie wil dat al haar hofhouding is zoals zijzelf.

Ik was een maagdelijke zus in de wereld
En als uw geest goed over mij nadenkt,
Het eerlijker zijn zal mij niet voor u verbergen,

Maar je zult erkennen dat ik Piccarda ben,
Die, hier gestationeerd tussen deze andere gezegenden,
Zelf ben ik gezegend in de langzaamste sfeer.

Al onze genegenheden, dat alleen ontstoken
Zijn in het plezier van de Heilige Geest,
Verheug je dat je in zijn orde bent gevormd

En deze toewijzing, die zo laag lijkt,
Daarom is ons gegeven, omdat onze geloften
Zijn verwaarloosd en voor een deel ongeldig.”

Vanwaar ik naar haar: “In jouw wonderbaarlijke aspecten
Daar schijnt ik weet niet wat van het goddelijke,
Die je van onze eerste concepties veranderen.

Daarom was ik niet snel in mijn herinnering
Maar wat je me nu vertelt, helpt me zo,
Dat het opnieuw instellen voor mij gemakkelijker is.

Maar zeg mij, gij die op deze plaats gelukkig bent,
Verlang je naar een hogere plaats,
Meer zien of meer vrienden maken?”

Eerst met die andere tinten lachte ze een beetje
Daarna antwoordde mij zo vol blijdschap,
Ze leek te branden in het eerste vuur van liefde:

“Broeder, onze wil is tot rust gekomen door de deugd
Van liefdadigheid, dat doet ons alleen wensen
Voor wat we hebben, geeft ons ook geen dorst naar meer.

Als we meer verheven wilden worden,
Discordant zouden onze ambities zijn?
Naar de wil van Hem die ons hier afzondert

Die je zult zien vindt geen plaats in deze kringen,
Als liefdadigheid hier nodig is,
En als je goed in zijn aard kijkt

Nee, 'is essentieel voor dit gezegende bestaan'
Om zichzelf binnen de goddelijke wil te houden,
Waarbij onze wensen één worden gemaakt

Zodat, aangezien we station boven station zijn
In dit hele rijk, voor het hele rijk is het aangenaam,
Wat betreft de koning, die zijn wil tot onze wil maakt.

En zijn wil is onze vrede, dit is de zee
Waarheen gaat wat dan ook?
Het creëert en alles wat de natuur maakt.”

Toen was het me duidelijk hoe overal
In de hemel is het Paradijs, hoewel de genade
Van goede opperste regen niet in één maat

Maar zoals het gaat, als één voedsel verzadigt,
En naar een ander blijft nog steeds het verlangen,
Wij vragen om dit, en dat weigeren met dank,

Zo deed ik met gebaar en met woord,
Om van haar te leren wat was het web waarin?
Ze heeft de shuttle niet tot het einde gebracht.

“Een perfect leven en verdienste hoog in de hemel
Een dame over ons, zei ze, 'door wiens regel'
Beneden in jouw wereld omhullen en sluieren ze zichzelf,

Dat ze tot de dood zowel kunnen toekijken als slapen
Naast die Echtgenoot die elke gelofte accepteert
Welke naastenliefde overeenstemt met zijn genoegen.

Om haar te volgen, in meisjesjaren van de wereld
Ik vluchtte, en sloot mij in haar gewoonte op,
En verbond me aan het pad van haar sekte.

Toen waren mannen meer gewend aan het kwaad
Dan tot goed, uit het zoete klooster scheurde me
God weet wat daarna mijn leven werd.

Deze andere pracht, die aan u openbaart
Zelf aan mijn rechterkant, en is ontstoken
Met alle verlichting van onze sfeer,

Wat ik van mezelf zeg, is op haar van toepassing
Ze was een non, en ook uit haar hoofd
Was de schaduw van de heilige sluier.

Maar toen zij ook naar de wereld terug was
Tegen haar wil en tegen goed gebruik,
Van de sluier van het hart werd ze nooit ontdaan.

Van grote Costanza is dit de uitstraling,
Wie uit de tweede wind van Suabia
Bracht de derde en laatste macht voort.”

Zo sprak ze tot mij, en toen begon...
_”Ave Maria”_ zingt, en in zang
Verdwenen, als door diep water iets zwaars.

Mijn zicht, dat volgde haar zo lang
Zoals het mogelijk was, toen het haar had verloren
Draaide zich om naar het teken van meer verlangen,

En geheel tot Beatrice teruggekeerd
Maar zij zulke bliksemschichten flitsten in mijn ogen,
Dat op het eerste gezicht mijn zicht het niet doorstond

En dit in ondervraging maakte me meer achterlijk.

Dante en Beatrice ontmoeten Piccarda, de zus van Forese Donati, die uitlegt dat alle zielen in het Paradijs graag hun rechtmatige plaats in Gods orde innemen. Ze stelt ze ook voor aan keizerin Constance van Sicilië.


Apostolische brief van de paus over Dante Alighieri

PRACHT VAN EEUWIG LICHT, het Woord van God werd vlees van de Maagd Maria toen ze, op de boodschap van de engel, antwoordde: “Zie de dienstmaagd van de Heer” (vgl. Lk 1:38). Het liturgische feest dat dit onuitsprekelijke mysterie viert, nam een ​​speciale plaats in in het leven en werk van de opperdichter Dante Alighieri, een profeet van hoop en een getuige van het aangeboren verlangen naar het oneindige aanwezig in het menselijk hart. Op dit Hoogfeest van de Aankondiging van de Heer voeg ik graag mijn stem toe aan het grote koor van degenen die zijn nagedachtenis eren in het jaar waarin de zevende honderdste verjaardag van zijn dood wordt gevierd.

In Florence, dat rekening hield met de tijd ab Incarnatie, 25 maart was de eerste dag van het kalenderjaar. Vanwege de nabijheid van de lente-equinox en de viering van de Paasmysteriën door de Kerk, werd het feest van de Annunciatie eveneens geassocieerd met de schepping van de wereld en de dageraad van de nieuwe schepping door de verlossing die Christus aan het kruis had gewonnen. Het nodigt ons dus uit om, in het licht van het vleesgeworden Woord, na te denken over het liefdevolle plan dat het hart en de inspiratie is van Dantes beroemdste werk, de Goddelijke Komedie, in wiens laatste canto Sint-Bernardus de gebeurtenis van de incarnatie viert in de gedenkwaardige verzen :

Eerder, in de Purgatorio, Dante had het tafereel van de Annunciatie afgebeeld, gebeeldhouwd op een rotsachtige rots (X, 34-37, 40-45)

Op deze verjaardag kan de stem van de Kerk nauwelijks ontbreken op de universele herdenking van de man en dichter Dante Alighieri. Beter dan de meesten wist Dante met poëtische schoonheid de diepte van het mysterie van God en liefde uit te drukken. Zijn gedicht, een van de hoogste uitingen van menselijk genie, was de vrucht van een nieuwe en diepere inspiratie, waarnaar de dichter verwees toen hij het noemde:

Met deze apostolische brief wil ik mij aansluiten bij mijn voorgangers die de dichter Dante hebben geëerd en verheerlijkt, in het bijzonder op de verjaardagen van zijn geboorte of overlijden, en hem opnieuw voor te dragen ter overweging van de Kerk, de grote groep gelovigen, literatuurwetenschappers , theologen en kunstenaars. Ik zal die interventies kort bespreken, waarbij ik me concentreer op de pausen van de vorige eeuw en hun belangrijkere uitspraken.

1. De pausen van de vorige eeuw en Dante Alighieri

Honderd jaar geleden, in 1921, herdacht Benedictus XV het zesde eeuwfeest van de dood van de dichter door een encycliek [1] uit te geven waarin uitgebreid werd verwezen naar eerdere interventies van de pausen, met name Leo XIII en Sint Pius X, en door de restauratie aan te moedigen van de kerk van Saint Peter Major in Ravenna, in de volksmond bekend als San Francesco, waar de begrafenis van Dante werd gevierd en zijn stoffelijk overschot werd begraven. De paus sprak zijn waardering uit voor de vele initiatieven die werden ondernomen om de verjaardag te vieren en verdedigde het recht van de Kerk, "die voor hem een ​​moeder was", om een ​​leidende rol te spelen bij die herdenkingen, door Dante te eren als een van haar kinderen.[2] Eerder, in een brief aan aartsbisschop Pasquale Morganti van Ravenna, had Benedictus XV het programma van de honderdjarige viering goedgekeurd, eraan toevoegend dat “er ook een speciale reden is waarom we van mening zijn dat zijn plechtige verjaardag gevierd moet worden met dankbare herinnering en brede deelname: het feit dat Alighieri van ons is... Wie kan inderdaad ontkennen dat onze Dante de vlam van zijn genialiteit en poëtische gaven koesterde en aanwakkerde door inspiratie te putten uit het katholieke geloof, in die mate dat hij de sublieme mysteries van religie in een gedicht vierde bijna goddelijk?”[3]

In een historische periode die werd gekenmerkt door vijandigheid jegens de kerk, bevestigde paus Benedictus opnieuw de trouw van de dichter aan de kerk, "de intieme vereniging van Dante met deze stoel van Petrus". Hij merkte inderdaad op dat het werk van de dichter, hoewel een uitdrukking van de "grootsheid en scherpte van zijn genie", "krachtige inspiratie" juist uit het christelijk geloof putte. Om deze reden, vervolgde de paus, "bewonderen we in hem niet alleen het hoogste niveau van genialiteit, maar ook de uitgestrektheid van het onderwerp dat de heilige religie voor zijn poëzie bood". Door Dante te prijzen, reageerde Benedictus indirect op degenen die de religieuze inspiratie van zijn werk ontkenden of bekritiseerden. "Er ademt Alighieri de toewijding dat ook wij voelen dat zijn geloof resoneert met het onze ... Dat is zijn grote glorie, om een ​​christelijke dichter te zijn, om met bijna goddelijke tonen die christelijke idealen te hebben gezongen die hij zo hartstochtelijk overwoog in al hun pracht en schoonheid ”. Het werk van Dante, zo verklaarde de paus, toont welsprekend en effectief "hoe vals het is om te zeggen dat gehoorzaamheid van geest en hart aan God een belemmering is voor het genie, dat het in plaats daarvan aanspoort en verheft". Om deze reden, vervolgde de paus, "kan de leringen die Dante ons heeft nagelaten in al zijn werken, maar vooral in zijn drievoudige gedicht", dienen "als een zeer waardevolle gids voor de mannen en vrouwen van onze eigen tijd", vooral studenten en geleerden, aangezien "Dante bij het componeren van zijn gedicht geen ander doel had dan stervelingen uit de staat van ellende, dat wil zeggen uit de staat van zonde, te verheffen en hen naar de staat van geluk te leiden, dat wil zeggen van goddelijke genade".

In 1965, ter gelegenheid van het zevende eeuwfeest van Dantes geboorte, kwam de heilige Paulus VI verschillende keren tussenbeide. Op 19 september van dat jaar schonk hij een gouden kruis om het heiligdom in Ravenna te versieren dat het graf van Dante bewaart, dat voorheen "zo'n teken van religie en hoop" miste.[4] Op 14 november stuurde hij een gouden lauwerkrans naar Florence, om te worden gemonteerd in het Baptisterium van Sint-Jan. Ten slotte wilde hij aan het einde van het Tweede Vaticaans Oecumenisch Concilie de Concilievaders een artistieke editie van de Goddelijke Komedie aanbieden. Maar vooral eerde paus Paulus de nagedachtenis van de grote dichter met een apostolische brief, Altissimi Cantus,[5] waarin hij de sterke band tussen de kerk en Dante Alighieri opnieuw bevestigde. “Er zijn misschien sommigen die zich afvragen waarom de katholieke kerk, door de wil van haar zichtbare hoofd, zo bezorgd is om de herinnering te cultiveren en de glorie van de Florentijnse dichter te vieren. Ons antwoord is eenvoudig: door speciaal recht is Dante van ons! De onze, waarmee we bedoelen te zeggen, van het katholieke geloof, want hij straalde liefde uit voor Christus de onze, omdat hij de Kerk diep liefhad en haar glorie en ook de onze zong, omdat hij in de paus van Rome de plaatsvervanger van Christus erkende en vereerde” .

Toch houdt dit recht, zo voegde de paus eraan toe, verre van een zeker triomfalisme te rechtvaardigen, ook een verplichting in: “Dante is van ons, we kunnen er op aandringen, maar we zeggen dit niet om hem te behandelen als een trofee voor onze eigen verheerlijking, maar om eraan herinnerd te worden van onze plicht, hem te eren, om de onschatbare schatten van christelijk denken en sentiment in zijn werk te onderzoeken. Want we zijn ervan overtuigd dat we alleen door de religieuze geest van de soevereine dichter beter te waarderen, zijn wonderbaarlijke spirituele rijkdommen beter kunnen begrijpen en ervan kunnen genieten”. Evenmin ontheft deze verplichting de Kerk van het aanvaarden van ook de profetische kritiek van de dichter op degenen die belast zijn met de verkondiging van het evangelie en die niet zichzelf, maar Christus vertegenwoordigen. “De Kerk aarzelt niet om te erkennen dat Dante vernietigend sprak over meer dan één paus, en harde berispingen kreeg voor kerkelijke instellingen en voor degenen die vertegenwoordigers en ministers van de Kerk waren”. Toch is het duidelijk dat "een dergelijke vurige houding nooit zijn vaste katholieke geloof en zijn kinderlijke genegenheid voor de heilige kerk heeft geschokt".

Paulus VI illustreerde wat de komedie tot een bron van spirituele verrijking maakt die voor iedereen toegankelijk is. "Dante's gedicht is universeel: in zijn immense reikwijdte omvat het hemel en aarde, eeuwigheid en tijd, goddelijke mysteries en menselijke gebeurtenissen, heilige doctrines en leringen die zijn ontleend aan het licht van de rede, de vruchten van persoonlijke ervaring en de annalen van de geschiedenis". Bovenal benadrukte hij het intrinsieke doel van Dantes geschriften, en de Goddelijke Komedie in het bijzonder, een doel dat niet altijd duidelijk wordt gewaardeerd of naar behoren wordt erkend. “Het doel van de Goddelijke Komedie is vooral praktisch en transformerend. Het wil niet alleen mooie en moreel verheffende poëzie zijn, maar ook een radicale verandering teweegbrengen, die mannen en vrouwen leidt van chaos naar wijsheid, van zonde naar heiligheid, van armoede naar geluk, van de angstaanjagende beschouwing van de hel naar de gelukzalige contemplatie van de hemel ”.

De paus schreef in een tijd van ernstige internationale spanningen en probeerde voortdurend het vredesideaal hoog te houden, en vond in Dantes werk een kostbaar middel om dat ideaal aan te moedigen en in stand te houden. “De vrede van individuen, families, naties en de menselijke gemeenschap, deze vrede intern en extern, privé en openbaar, deze rust van orde wordt verstoord en geschokt omdat vroomheid en gerechtigheid met voeten worden getreden. Om orde en heil, geloof en rede te herstellen, zijn Beatrice en Virgilius, het kruis en de adelaar, kerk en rijk geroepen om in harmonie te werken”. In deze geest sprak hij over Dantes gedicht als een lofzang op vrede. “De Goddelijke Komedie is een gedicht van vrede: de hel een klaagzang voor voor altijd verloren vrede, de Purgatorio een weemoedige hymne van hoop op vrede, en de Paradiso een triomfantelijk volkslied van vrede volledig en eeuwig bezeten".

Op deze manier bekeken, vervolgde de paus, is de komedie "een gedicht van sociale verbetering door het bereiken van een vrijheid bevrijd van slavernij aan het kwaad en gericht op de kennis en liefde van God" en een uitdrukking van authentiek humanisme. “In Dante worden alle menselijke waarden – intellectueel, moreel, emotioneel, cultureel en burgerlijk – erkend en verheven. Opgemerkt moet echter worden dat deze waardering en waardering de vrucht waren van zijn verdiepende ervaring van het goddelijke, toen zijn contemplatie geleidelijk aan werd gezuiverd van aardse elementen”. De komedie kan daarom terecht worden omschreven als: Goddelijk, en Dante noemde de "opperste dichter" en, in de openingswoorden van dezelfde apostolische brief, "de heer van het sublieme lied".

Door de buitengewone artistieke en literaire gaven van Dante te prijzen, herhaalde Paulus VI ook een bekend principe. “Theologie en filosofie zijn intrinsiek verbonden met schoonheid: aan hun leer geeft schoonheid haar eigen kleed en versiering. Door middel van muziek en de figuratieve en beeldende kunst opent schoonheid een weg die hun verheven leer toegankelijk maakt voor vele anderen. Erudiete uiteenzettingen en subtiele redeneringen worden door veel mensen niet gemakkelijk begrepen, maar ook zij hongeren naar het brood der waarheid. Aangetrokken door schoonheid, gaan ze het licht van de waarheid en de vervulling die het met zich meebrengt herkennen en waarderen. Dit is wat de heer van het sublieme lied begreep en voor hem bereikte schoonheid werd de dienstmaagd van goedheid en waarheid, en goedheid een ding van schoonheid". Paus Paulus citeerde een regel uit de Komedie en besloot met de aansporing: "Alle eer zij de vooraanstaande dichter!" (Info. IV, 80).

De heilige Johannes Paulus II verwees vaak naar Dante in zijn toespraken. Hier zou ik alleen die van 30 mei 1985 willen noemen, voor de inhuldiging van de tentoonstelling Dante in het Vaticaan. Net als Paulus VI benadrukte hij Dante's artistieke genie en sprak hij over het werk van de dichter als "een visie op de werkelijkheid die spreekt over het komende leven en het mysterie van God met de kracht van het theologische denken getransformeerd door de gecombineerde pracht van kunst en poëzie". Paus Johannes Paulus dacht in het bijzonder na over een sleutelwoord uit de Komedie: “Trasumare: voorbij de mens te gaan. Dit was Dantes ultieme poging: ervoor zorgen dat de last van wat menselijk is het goddelijke in ons niet zou vernietigen, noch dat de grootsheid van het goddelijke de waarde van wat menselijk is teniet zou doen. Om deze reden interpreteerde de dichter zijn eigen persoonlijke geschiedenis en die van de hele mensheid terecht in een theologische sleutel".

Benedictus XVI sprak vaak over Dantes reis en haalde uit zijn poëzie punten voor reflectie en meditatie. Bijvoorbeeld, door te spreken over het thema van zijn eerste encycliek: Deus Caritas Est, ging hij precies uit van Dante's visie op God, in wie "licht en liefde één en dezelfde zijn", om de nieuwigheid in Dante's werk te benadrukken. “Dante neemt iets totaal nieuws waar... het eeuwige licht wordt getoond in drie cirkels die Dante aanspreekt met behulp van die beknopte verzen die ons bekend zijn:

Sterker nog, nog indrukwekkender dan deze openbaring van God als een Drie-eenheid van kennis en liefde, is zijn onderscheiding van een menselijk gezicht – het gezicht van Jezus Christus – in de centrale cirkel van dat licht. God heeft dus een menselijk gezicht en – zo zouden we kunnen toevoegen – een menselijk hart”.[6] De paus benadrukte de originaliteit van Dante's visie, die poëtische uitdrukking gaf aan de nieuwheid van de christelijke ervaring, geboren uit het mysterie van de incarnatie: "de nieuwigheid van een liefde die God ertoe bewoog een menselijk gezicht aan te nemen, en meer nog, vlees en bloed aannemen, onze hele mensheid”.[7]

In mijn eerste encycliek Lumen Fidei,[8] Ik beschreef het licht van het geloof aan de hand van een afbeelding uit de Paradiso, die over dat licht spreekt als een "vonk, die daarna uitzet tot een levendige vlam, en, als een ster aan de hemel, in mij fonkelt" (Par. XXIV, 145-147).

Vervolgens herdacht ik de 750ste verjaardag van Dante's geboorte met een boodschap, waarin ik mijn hoop uitdrukte dat "de figuur van Alighieri en zijn werk opnieuw begrepen en gewaardeerd zullen worden". Ik stelde voor om de Komedie te lezen als "een epische reis, inderdaad, een echte pelgrimstocht, persoonlijk en innerlijk, maar ook gemeenschappelijk, kerkelijk, sociaal en historisch", aangezien "het het paradigma vertegenwoordigt voor elke authentieke reis waarbij de mensheid wordt geroepen om achter te laten wat de dichter noemt 'de dorsvloer die ons zo trots maakt' (Par. XXII, 151), om een ​​nieuwe staat van harmonie, vrede en geluk te bereiken”.[9] Dante kan dus tot de mannen en vrouwen van onze tijd spreken als “een profeet van hoop, een voorbode van de mogelijkheid van verlossing, bevrijding en diepgaande verandering voor elk individu en voor de mensheid als geheel”.[10]

Meer recentelijk, op 10 oktober 2020, heb ik, toen ik een delegatie van het aartsbisdom Ravenna-Cervia toesprak voor de inhuldiging van het Jaar van Dante, mijn voornemen aangekondigd om deze Brief uit te geven. Ik merkte op dat het werk van Dante ook de geest en het hart van iedereen kan verrijken, vooral de jongeren die, toen ze eenmaal kennismaakten met zijn poëzie “op een voor hen toegankelijke manier, onvermijdelijk enerzijds een grote afstand tot de auteur en zijn wereld, en anderzijds een opmerkelijke resonantie met hun eigen ervaring”.[11]

2. Het leven van Dante Alighieri: een paradigma van de menselijke conditie

Met deze apostolische brief wil ik ook het leven en werk van de grote dichter beschouwen en de 'resonantie' ervan met onze eigen ervaring onderzoeken. Ik wil ook de eeuwige actualiteit en het belang ervan opnieuw bevestigen, en de blijvende waarschuwingen en inzichten die het bevat voor de mensheid als geheel waarderen, niet alleen voor gelovigen. Het werk van Dante is een integraal onderdeel van onze cultuur en brengt ons terug naar de christelijke wortels van Europa en het Westen. Het belichaamt dat patrimonium van idealen en waarden dat de Kerk en het maatschappelijk middenveld blijven voorstellen als de basis van een humane sociale orde waarin iedereen anderen als broeders en zusters kan en moet zien. Zonder in te gaan op de complexe persoonlijke, politieke en juridische aspecten van Dantes biografie, wil ik kort enkele gebeurtenissen in zijn leven noemen waardoor hij opmerkelijk dicht bij veel van onze tijdgenoten lijkt en die essentieel blijven om zijn werk te begrijpen.

Dante werd geboren in 1265 in Florence en trouwde met Gemma Donati, die hem vier kinderen baarde. Hij bleef sterk gehecht aan zijn geboortestad, ondanks de politieke twisten die hem er op den duur mee op gespannen voet brachten. Tot het einde wenste hij terug te keren naar Florence, niet alleen vanwege zijn voortdurende genegenheid voor zijn geboorteplaats, maar vooral om tot dichter gekroond te worden op de plaats waar hij de doop en de gave van het geloof had ontvangen (vgl. Par. XXV, 1-9). In de koppen van sommige van zijn Brieven (III, V, VI en VII) Dante noemt zichzelf “florentinus en exul inmeritus”, terwijl hij daarin gericht is aan Cangrande della Scala (XIII), hij stijlt zichzelf “florentinus natione non moribus”.

Dante, een witte Guelph, bevond zich verwikkeld in het conflict tussen Guelphs en Ghibellines, en tussen witte en zwarte Guelphs. Hij bekleedde belangrijke openbare ambten, waaronder een termijn als Prior, maar in 1302, als gevolg van politieke onrust, werd hij voor twee jaar verbannen, werd hij verbannen uit het bekleden van een openbaar ambt en werd hij veroordeeld tot het betalen van een boete. Dante verwierp de beslissing als onrechtvaardig, wat zijn straf alleen maar zwaarder maakte: eeuwige ballingschap, confiscatie van zijn goederen en een doodvonnis als hij terugkeerde naar Florence. Dit was het begin van Dantes pijnlijke ballingschap en zijn vruchteloze pogingen om terug te keren naar zijn geboortestad, waarvoor hij hartstochtelijk had gevochten.

Zo werd hij een banneling, een “peinzende pelgrim” teruggebracht tot een staat van “ernstige armoede” (Convivio, I, III, 5). Dit bracht hem ertoe zijn toevlucht en bescherming te zoeken bij verschillende adellijke families, waaronder de Scaligers van Verona en de Malaspina van Lunigiana. De woorden van Cacciaguida, de voorvader van de dichter, geven iets weer van de bitterheid en wanhoop van zijn nieuwe situatie:

In 1315, na te hebben geweigerd de vernederende amnestievoorwaarden te aanvaarden die hem in staat zouden hebben gesteld om terug te keren naar Florence, werd Dante opnieuw ter dood veroordeeld, dit keer samen met zijn puberende kinderen. Zijn laatste ballingschap was Ravenna, waar hij gastvrij werd ontvangen door Guido Novello da Polenta. Daar stierf hij in de nacht van 13 op 14 september 1321, op de leeftijd van zesenvijftig, bij zijn terugkeer van een missie naar Venetië. Zijn graf werd oorspronkelijk geplaatst in de buitenmuur van het oude Franciscaner klooster van Saint Peter Major, en werd in 1865 verplaatst naar het aangrenzende achttiende-eeuwse heiligdom dat zelfs vandaag de dag nog steeds het doel is van talloze bezoekers en bewonderaars van de grote dichter, de vader van de Italiaanse taal en literatuur.

In ballingschap, Dantes liefde voor Florence, verraden door de “onrechtvaardige Florentijnen” (Afl. VI, 1), veranderde in bitterzoete nostalgie. Zijn diepe teleurstelling over de ineenstorting van zijn politieke en burgerlijke idealen, samen met zijn sombere omzwervingen van stad naar stad op zoek naar toevlucht en steun, zijn niet afwezig in zijn literaire en poëtische werk, ze vormen de bron en inspiratie zelf. Als Dante de pelgrims beschrijft die op weg gaan naar de heilige plaatsen, zinspeelt hij op zijn eigen gemoedstoestand en diepste gevoelens: “O pelgrims die diep in gedachten je weg banen. ” (Vita Nuova, 29 [XL (XLI), 9], v.1). Dit motief komt vaak terug, zoals in het vers van de Purgatorio:

We kunnen ook de aangrijpende melancholie zien van Dante, de pelgrim en ballingschap in zijn gevierde verzen van het achtste canto van de Purgatorio:

Dante, nadenkend over zijn leven in ballingschap, radicale onzekerheid, kwetsbaarheid en constant bewegen van plaats naar plaats, sublimeerde en transformeerde zijn persoonlijke ervaring, waardoor het een paradigma werd van de menselijke conditie, gezien als een reis – spiritueel en fysiek – die doorgaat totdat zijn doel bereikt. Hier komen twee fundamentele thema's van Dantes hele werk naar voren, namelijk dat elke existentiële reis begint met een aangeboren verlangen in het menselijk hart en dat dit verlangen vervulling bereikt in het geluk dat wordt geschonken door de visie van de Liefde die God is.

Ondanks alle tragische, droevige en verontrustende gebeurtenissen die hij heeft meegemaakt, heeft de grote dichter zich nooit overgegeven of bezweken. Hij weigerde het verlangen van zijn hart naar vervulling en geluk te onderdrukken of zich neer te leggen bij onrecht, hypocrisie, de arrogantie van de machtigen of het egoïsme dat onze wereld verandert in “de dorsvloer die ons zo trots maakt” (Par. XXII, 151).

3. De missie van de dichter als een profeet van hoop

Door de gebeurtenissen in zijn leven vooral in het licht van het geloof te bekijken, ontdekte Dante zijn persoonlijke roeping en missie. Hieruit kwam hij, paradoxaal genoeg, niet langer te voorschijn als een schijnbare mislukking, een zondaar, gedesillusioneerd en gedemoraliseerd, maar een profeet van hoop. In de Brief aan Cangrande della Scala beschreef hij met opmerkelijke duidelijkheid het doel van zijn levenswerk, niet langer nagestreefd door politieke of militaire activiteiten, maar door poëzie, de kunst van het woord die, door tot iedereen te spreken, de kracht heeft om te veranderen het leven van elk. "We moeten in het kort zeggen dat het doel van ons hele werk en zijn afzonderlijke onderdelen is om degenen die dit leven leiden uit hun staat van ellende te verwijderen en hen naar een staat van geluk te leiden" (XIII, 39 [15]). In die zin was het bedoeld als inspiratie voor een reis van bevrijding van elke vorm van ellende en menselijke verdorvenheid (het "bosdonker"), terwijl het tegelijkertijd wees naar het uiteindelijke doel van die reis: geluk, begrepen zowel als de volheid van het leven in tijd en geschiedenis, en als eeuwige zaligheid in God.

Dante werd zo de heraut, profeet en getuige van dit tweeledige doel, dit gedurfde programma van het leven, en werd als zodanig in zijn missie bevestigd door Beatrice:

Zijn voorvader Cacciaguida spoort hem eveneens aan om niet te aarzelen in zijn missie. Nadat de dichter zijn reis in de drie rijken van het hiernamaals kort heeft beschreven en de ernstige gevolgen erkent van het verkondigen van ongemakkelijke of pijnlijke waarheden, antwoordt zijn illustere voorvader:

Ook Sint-Pieter moedigt Dante aan om moedig aan zijn profetische missie te beginnen. De Apostel, na een bittere scheldwoord tegen Bonifatius VIII, vertelt de dichter:

Dante's profetische missie omvatte dus het aan de kaak stellen en bekritiseren van die gelovigen - of het nu pausen of gewone gelovigen zijn - die Christus verraden en de kerk veranderen in een middel om hun eigen belangen te bevorderen, terwijl ze de geest van de zaligsprekingen en de plicht van naastenliefde jegens de weerlozen en armen negeerden , en in plaats daarvan macht en rijkdom aanbidden:

Maar zelfs als hij corruptie in delen van de kerk aan de kaak stelt, wordt Dante ook – door de woorden van Sint-Pieter Damian, Sint-Benedictus en Sint-Pieter – een pleitbezorger voor haar diepgaande vernieuwing en smeekt hij Gods voorzienigheid om dit te bewerkstelligen:

Dante, de balling, de pelgrim, machteloos maar bevestigd door de diepe innerlijke ervaring die zijn leven had veranderd, werd herboren als resultaat van het visioen dat hem, vanuit de diepten van de hel, van de ultieme degradatie van onze menselijkheid, hem tot het uiterste verhief. visie van God. Zo kwam hij naar voren als de voorbode van een nieuw bestaan, de profeet van een nieuwe mensheid die dorst naar vrede en geluk.

4. Dante als de dichter van het menselijk verlangen

Dante leest de diepten van het menselijk hart. In iedereen, zelfs in de meest ellendige en verontrustende figuren, kan hij een sprankje bespeuren van het verlangen om een ​​zekere mate van geluk en vervulling te bereiken. Hij stopt en luistert naar de zielen die hij ontmoet, hij praat met hen en ondervraagt ​​hen, en identificeert zich zo met hen en deelt in hun kwellingen of hun gelukzaligheid. Uitgaande van zijn eigen persoonlijke situatie wordt Dante de vertolker van het universele menselijke verlangen om de reis van het leven naar zijn uiteindelijke bestemming te volgen, wanneer de volheid van de waarheid en de antwoorden op de betekenis van het leven zullen worden onthuld en, in de woorden van Sint-Augustinus, [12] onze harten vinden hun rust en vrede in God.

In de Convivio, Dante analyseert de dynamiek van verlangen: “Het ultieme verlangen van elk wezen, en het eerste dat door de natuur wordt geschonken, is het verlangen om terug te keren naar zijn eerste oorzaak. En aangezien God de eerste oorzaak van onze ziel is... verlangt de ziel in de eerste plaats naar Hem terug te keren. Zoals een pelgrim die een onbekende weg aflegt en gelooft dat elk huis dat hij ziet de herberg is, en wanneer hij ontdekt dat dit niet het geval is, brengt hij dit geloof over naar het volgende huis dat hij ziet, en het volgende, en het volgende, totdat hij uiteindelijk aankomt bij het hostel, zo is het met onze zielen. Zodra de ziel de nieuwe en onontgonnen weg van dit leven inslaat, zoekt de ziel onophoudelijk haar hoogste goed en als ze iets ziet dat schijnbaar goed is, beschouwt ze dat als het hoogste goed' (IV, XII, 14-15).

Dante's reis, vooral zoals die verschijnt in de Goddelijke Komedie, was echt een reis van verlangen, van een diep innerlijk besluit om zijn leven te veranderen, geluk te ontdekken en de weg te wijzen aan anderen die zich, net als hij, in een "bos bevinden". donker" na het verliezen van "op de juiste manier". Het is veelbetekenend dat zijn gids – de grote Latijnse dichter Vergilius – helemaal aan het begin van deze reis naar zijn doel wijst en hem aanspoort om niet te bezwijken voor angst of vermoeidheid:

5. De dichter van Gods barmhartigheid en menselijke vrijheid

De reis die Dante presenteert is niet illusoir of utopisch, maar realistisch en binnen het bereik van iedereen, want Gods barmhartigheid biedt altijd de mogelijkheid tot verandering, bekering, nieuw zelfbewustzijn en ontdekking van de weg naar het ware geluk. Belangrijk in dit verband zijn verschillende afleveringen en individuen in de Komedie waaruit blijkt dat niemand op aarde van dit pad wordt uitgesloten. Er is keizer Trajanus, een heiden die toch in de hemel is geplaatst. Dante rechtvaardigt zijn aanwezigheid als volgt:

Trajanus’ gebaar van naastenliefde jegens een ‘arme weduwe’ (45), of het ‘kleine traanje’ van berouw dat op het punt van overlijden wordt vergoten door Buonconte di Montefeltro (Purg. V, 107), zijn niet alleen tekenen van Gods oneindige barmhartigheid, maar bevestigen ook dat de mens altijd vrij blijft om te kiezen welk pad hij volgt en welk lot hij wil omarmen.

Veelbetekenend is ook koning Manfred, door Dante in het vagevuur geplaatst, die aldus zijn dood en Gods oordeel beschrijft:

Hier kunnen we bijna een glimp opvangen van de vader in de gelijkenis van het evangelie die met open armen de terugkeer van zijn verloren zoon verwelkomt (vgl. Lk 15:11-32).

Dante verdedigt de waardigheid en vrijheid van ieder mens als basis voor beslissingen in het leven en voor het geloof zelf. Ons eeuwige lot – zo suggereert Dante door de verhalen van zoveel grote en kleine individuen te vertellen – hangt af van onze vrije beslissingen. Zelfs onze gewone en schijnbaar onbeduidende handelingen hebben een betekenis die de tijd overstijgt: ze hebben een eeuwige dimensie. De grootste van Gods gaven is de vrijheid die ons in staat stelt ons uiteindelijke doel te bereiken, zoals Beatrice ons vertelt:

Dit zijn geen vage retorische uitspraken, want ze komen voort uit het leven van mannen en vrouwen die wisten wat vrijheid kost:

Vrijheid, herinnert Dante ons, is geen doel op zich, het is een voorwaarde om steeds hoger te stijgen. Zijn reis door de drie koninkrijken illustreert levendig deze beklimming, die uiteindelijk de hemel bereikt en de ervaring van totale gelukzaligheid. Het “diepe verlangen” (Par. XXII, 61) ontwaakt door vrijheid is niet verzadigd totdat het zijn doel, de uiteindelijke visie en de gelukzaligheid die het brengt bereikt:

Verlangen wordt zo gebed, smeekbede, voorbede en lied dat Dantes reis vergezelt en markeert, net zoals liturgisch gebed de uren en momenten van de dag markeert. De parafrase van de dichter van de Onze Vader (zie Purg. XI, 1-21) verstrengelt de evangelietekst met alle ontberingen en lijden van de dagelijkse ervaring:

De vrijheid van degenen die in God als een barmhartige Vader geloven, kan hem alleen in gebed worden teruggegeven. Ook doet dit niets af aan die vrijheid, het versterkt het alleen maar.

6. Het beeld van de mens in de visie van God

Tijdens de reis van de Komedie, zoals paus Benedictus XVI opmerkte, brengt het samenspel van vrijheid en verlangen niet, zoals men zou denken, een vermindering van onze concrete menselijkheid of een soort van zelfvervreemding met zich mee, het vernietigt of negeert onze historiciteit niet. In de Paradiso, Dante vertegenwoordigt de gezegenden - de "witte stola's" (XXX, 129) - in hun lichamelijke vorm, die hun genegenheden en emoties, hun blikken en hun gebaren in één woord uitbeeldt, hij toont ons de mensheid in zijn ultieme perfectie van ziel en lichaam, een voorbode van de opstanding van het vlees. Sint-Bernardus, die Dante vergezelt op het laatste stuk van de reis, wijst de dichter op de aanwezigheid van kleine kinderen in de roos van de gezegenden, hij zegt dat hij naar hen moet kijken en naar hun stemmen moet luisteren:

Het is ontroerend om te bedenken dat de stralende aanwezigheid van de gezegenden in hun volle menselijkheid niet alleen wordt gemotiveerd door hun genegenheid voor hun dierbaren, maar vooral door het expliciete verlangen om hun lichaam, hun aardse trekken opnieuw te zien:

Ten slotte, in het midden van het laatste visioen, in zijn ontmoeting met het mysterie van de Heilige Drie-eenheid, beschrijft Dante een menselijk gezicht, het gezicht van Christus, het eeuwige Woord dat vlees werd in de schoot van Maria:

Alleen in de visio Dei wordt ons menselijk verlangen vervuld en komt onze zware reis tot een einde:

Het mysterie van de incarnatie, dat we vandaag vieren, is het ware hart en de inspiratie van het hele gedicht. Want het bracht tot stand wat de kerkvaders onze ‘vergoddelijking’ noemen, de bewonderenswaardige commercie, de wonderbaarlijke uitwisseling waarbij God onze geschiedenis binnengaat door vlees te worden, en de mensheid, in haar vlees, in staat wordt gesteld het rijk van het goddelijke binnen te gaan, gesymboliseerd door de roos van de gezegenden. Onze menselijkheid, in zijn concreetheid, met onze dagelijkse gebaren en woorden, met onze intelligentie en genegenheid, met ons lichaam en onze emoties, wordt opgenomen in God, in wie het ware geluk en uiteindelijke vervulling vindt, het doel van al zijn reizen. Dante had aan het begin van het seizoen naar dit doel verlangd en ernaar uitgekeken Paradiso:

7. De drie vrouwen van de komedie: Mary, Beatrice en Lucy

Bij het vieren van het mysterie van de menswording, de bron van verlossing en vreugde voor de hele mensheid, kan Dante niet anders dan de lof zingen van Maria, de Maagd Moeder die door haar fiat, haar volledige en totale aanvaarding van Gods plan, stelde het Woord in staat vlees te worden. In het werk van Dante vinden we een prachtige verhandeling over de mariologie. Met sublieme lyriek, vooral in het gebed van Sint-Bernardus, synthetiseert de dichter de reflectie van de theologie op de figuur van Maria en haar deelname aan het mysterie van God:

De openingsoxymoron en de daaropvolgende stroom van contrasten vieren de uniciteit van Maria en haar unieke schoonheid.

Wijzend naar de gezegende in de mystieke roos, nodigt Sint-Bernardus Dante uit om Maria te aanschouwen, die een menselijk gezicht gaf aan het vleesgeworden Woord:

Het mysterie van de menswording wordt opnieuw opgeroepen door de aanwezigheid van de aartsengel Gabriël. Dante stelt Sint Bernard vragen:

Waarop Bernard reageert:

Verwijzingen naar Maria in overvloed in de Goddelijke Komedie. In de Purgatorio, bij elke stap belichaamt ze de deugden die tegengesteld zijn aan de ondeugden, ze is de morgenster die de dichter helpt om uit het donkere bos te komen en de berg van God te zoeken, de aanroeping van haar naam,

bereidt de pelgrim voor op de ontmoeting met Christus en het mysterie van God.

Dante is nooit alleen op zijn reis. Hij laat zich leiden, eerst door Vergilius, een symbool van de menselijke rede, en vervolgens door Beatrice en Sint-Bernard. Nu kan hij, op voorspraak van Maria, opstijgen naar ons hemels vaderland en in zijn volheid de vreugde proeven die zijn levenslange verlangen was:

"en distilleert nog"
In mijn hart de zoetheid die eruit voortkomt” (Par. XXXIII, 62-63).

We zijn niet alleen gered, lijkt de dichter te herhalen, zich bewust van zijn behoefte:

De reis moet worden gemaakt in het gezelschap van een ander, die ons kan ondersteunen en leiden met wijsheid en voorzichtigheid.

Hier zien we hoe belangrijk de aanwezigheid van vrouwen in het gedicht is. Aan het begin van Dantes moeizame reis troost en moedigt Virgilius, zijn eerste gids, Dante aan om te volharden, want drie vrouwen bemiddelen voor hem en zullen zijn stappen begeleiden: Maria, de Moeder van God, die liefdadigheid Beatrice vertegenwoordigt, die hoop en Heilige Lucia vertegenwoordigt, geloof vertegenwoordigen. Beatrice wordt geïntroduceerd in de aangrijpende verzen:

Liefde verschijnt dus als het enige middel tot onze redding, de goddelijke liefde die de menselijke liefde verandert. Beatrice spreekt op haar beurt over de voorspraak van nog een andere vrouw, de Maagd Maria:

Lucy komt dan tussenbeide en richt zich tot Beatrice:

Dante erkent dat slechts iemand die door liefde wordt bewogen ons echt kan ondersteunen op de reis en ons naar verlossing, naar hernieuwd leven en dus naar geluk kan brengen.

8. Francis, de echtgenote van Lady Poverty

In de zuiver witte roos van de gezegenden, met Maria als stralend middelpunt, plaatst Dante een aantal heiligen wiens leven en missie hij beschrijft. Hij stelt hen voor als mannen en vrouwen die, in de concrete gebeurtenissen van het leven en ondanks vele beproevingen, het uiteindelijke doel van hun leven en roeping hebben bereikt. Hier zal ik alleen Sint Franciscus van Assisi noemen, zoals afgebeeld in Canto XI van de Paradiso, de sfeer van de wijzen.

Sint Franciscus en Dante hadden veel gemeen. Franciscus verliet met zijn volgelingen het klooster en ging naar buiten onder de mensen, in kleine steden en de straten van de steden, predikte tot hen en bezocht hun huizen. Dante maakte de keuze, ongebruikelijk voor die tijd, om zijn grote gedicht over het hiernamaals in de volkstaal te schrijven en zijn verhaal te vullen met zowel beroemde als obscure personages, maar in waardigheid gelijk aan de heersers van deze wereld. Een ander kenmerk dat de twee gemeen hadden, was hun gevoeligheid voor de schoonheid en de waarde van de schepping als de weerspiegeling en afdruk van haar Schepper. We kunnen bijna niet anders dan horen in Dante's parafrase van de Onze Vader een echo van Sint Franciscus Zonnelied:

In Canto XI van de Paradiso, wordt deze vergelijking nog meer uitgesproken. De heiligheid en wijsheid van Franciscus vallen juist op omdat Dante, die vanuit de hemel naar de aarde kijkt, de grove vulgariteit ziet van degenen die vertrouwen op aardse goederen:

De hele geschiedenis van Sint Franciscus, zijn “bewonderenswaardige leven”, draaide rond zijn bevoorrechte relatie met Lady Poverty:

Het canto van Sint Franciscus herinnert aan de meest opvallende momenten van zijn leven, zijn beproevingen en uiteindelijk het moment waarop zijn configuratie tot Christus, arm en gekruisigd, zijn ultieme goddelijke bevestiging vond in zijn ontvangst van de stigmata:

9. Aanvaarding van de getuigenis van Dante Alighieri

Aan het einde van deze korte blik op het werk van Dante Alighieri, een bijna onuitputtelijke schat aan kennis, ervaring en gedachten op elk gebied van menselijk onderzoek, worden we uitgenodigd om na te denken over de betekenis ervan. De rijkdom aan personages, verhalen, symbolen en suggestieve beelden die de dichter ons voorzet, wekt zeker onze bewondering, verwondering en dankbaarheid. In Dante kunnen we bijna een glimp opvangen van een voorloper van onze multimediacultuur, waarin woord en beeld, symbool en geluid, poëzie en dans samenkomen om één boodschap over te brengen. Het is dan ook begrijpelijk dat zijn gedicht de inspiratie vormde voor de creatie van talloze kunstwerken in elk genre.

Maar het werk van de opperdichter roept ook provocerende vragen op voor onze eigen tijd. Wat kan hij ons in deze tijd meedelen? Heeft hij ons nog iets te zeggen of te bieden? Is zijn boodschap relevant of nuttig voor ons? Kan het ons nog uitdagen?

Dante wil tegenwoordig – als we mogen aannemen dat hij namens hem spreekt – niet alleen maar gelezen, becommentarieerd, bestudeerd en geanalyseerd worden. In plaats daarvan vraagt ​​hij om gehoord te worden en zelfs navolging nodigt hij ons uit om zijn metgezellen op de reis te worden. Ook vandaag wil hij ons de weg naar geluk wijzen, de juiste weg naar een volledig menselijk leven, tevoorschijn komend uit het donkere woud waarin we onze oriëntering en het besef van onze ware waarde verliezen. Dante's reis en zijn visie op het leven na de dood zijn niet alleen een verhaal dat verteld moet worden, ze zijn meer dan het verslag van een persoonlijke ervaring, hoe uitzonderlijk ook.

Als Dante zijn verhaal op bewonderenswaardige wijze vertelt, in deze taal, is dat omdat hij een belangrijke boodschap over te brengen heeft, een boodschap die bedoeld is om ons hart en onze geest te raken, om ons zelfs nu, in dit huidige leven, te transformeren en te veranderen. Een boodschap die ons volledig kan en moet laten waarderen wie we zijn en de betekenis van onze dagelijkse strijd om geluk, vervulling en ons uiteindelijke doel te bereiken, ons ware thuisland, waar we in volledige gemeenschap met God zullen zijn, oneindige en eeuwige Liefde. Dante was een man van zijn tijd, met gevoeligheden die op bepaalde gebieden anders waren dan de onze, maar zijn humanisme blijft actueel en relevant, een zeker referentiepunt voor wat we in onze eigen tijd hopen te bereiken.

Het is dan ook passend dat de huidige verjaardag een stimulans is om Dante's werk beter bekend en gewaardeerd, toegankelijker en aantrekkelijker te maken, niet alleen voor studenten en wetenschappers, maar voor al diegenen die antwoorden zoeken op hun diepste vragen en hun leven willen leiden. ten volle, doelbewust hun eigen reis van leven en geloof ondernemen, met dankbaarheid voor het geschenk en de verantwoordelijkheid van vrijheid.

Ik spreek dan ook mijn diepe waardering uit voor die leraren die de boodschap van Dante hartstochtelijk overbrengen en anderen kennis laten maken met de culturele, religieuze en morele rijkdommen van zijn werken. Toch schreeuwt dit grote erfgoed om toegankelijk te worden gemaakt buiten de zalen van scholen en universiteiten.

Ik dring er bij christelijke gemeenschappen, vooral in steden die verband houden met het leven van Dante, academische instellingen en culturele verenigingen op aan om initiatieven te promoten die erop gericht zijn zijn boodschap in al zijn volheid beter bekend te maken.

Op een speciale manier moedig ik kunstenaars aan om stem, gezicht en hart, vorm, kleur en geluid te geven aan Dantes poëzie door het pad van schoonheid te volgen dat hij zo meesterlijk heeft afgelegd. En zo de diepste waarheden over te brengen en in de taal van hun kunst een boodschap van vrede, vrijheid en broederschap te verkondigen.

Op dit specifieke moment in de geschiedenis, overschaduwd door situaties van diepe onmenselijkheid en een gebrek aan vertrouwen en vooruitzichten voor de toekomst, kan de figuur van Dante, profeet van hoop en getuige van het menselijk verlangen naar geluk, ons nog steeds woorden en voorbeelden geven die bemoedig ons op onze reis. Dante kan ons helpen om met sereniteit en moed verder te gaan op de pelgrimstocht van het leven en het geloof waartoe ieder van ons geroepen is, totdat ons hart ware vrede en ware vreugde vindt, totdat we het uiteindelijke doel van de hele mensheid bereiken:

Vanuit het Vaticaan, op 25 maart, het Hoogfeest van de Aankondiging van de Heer, in het jaar 2021, het negende van mijn pontificaat.